佛教故事：如何除掉最阻碍修行的心魔？
编者按：慧能大师在《坛经》里说：“若真修道人，不见世间过”，这句话究竟是什么意思？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，真正的修行人，心往内求，所以即使看到世间的是是非非，也不会耿耿于怀，心随境转，不会因为别人的过错而污染自己的心境。“不见世间过”是让我们不要执着于外境的不如意，要从对别人产生的嗔恨、嫉妒、好恶等情绪中解脱出来，保持一颗清净心，避免因此而做出种种不理智的行为，造下恶业。
有一个染布的师傅，同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩：每个月底，学徒都要对他说两个字。
第一个月月底，师傅问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“饭香。”学徒乙说：“食劣。”
第二个月月底，师傅依然问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“觉稳。”学徒乙说：“床硬。”
第三个月月底，师傅又问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“活轻。”学徒乙说：“事多。”
第四个月月底，当师傅再问同样的问题时，学徒甲回答：“想学。”学徒乙却说：“告辞。”
看着学徒乙扬长而去的身影，师傅摇了摇头，自言自语道：“心中有魔，难成正果。”
结果，不出师傅所料，学徒乙此后又学过不同的技艺，但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技，最终成为了一名出色的染布人。
显而易见，染布师傅所收的两个弟子，学徒乙心中之魔就是“世间过”，由于这个心的作用，他所行所见所感，都是生活中那些消极和不良的方面，所以，他就只能收获那些怨怼，最终不得不辞别而去。而学徒甲则是个乐观的人，在他眼里，世间是没有什么欠缺的，饭食粗糙一些没关系，只要吃得香；床硬一些也没关系，只要睡得安稳；活计再多再忙，只要想学习都不会成为负累。
“不见世间过”的“不见”，不是看不见，也不是听不见，而是看到听见，但是由于心是清净的，所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净，即是所谓的世间过，而佛视此世界如净土，所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广，而是你的思想不够包容；不是鲜花不够鲜艳，而是你的眼睛只看到了黯然；不是阳光不够明媚，而是你的心灵太阴霾。
正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云：境缘无好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境岂实有。达境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所历位，无非无外之法界也。知皆即法界，自无人而不自得。稍或未然，则富贵能淫之，贫贱能移，夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行，则日，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾门，则日，人如来室，坐如来座，着如来衣。要之皆不为物转，方能转物也。
所谓“境缘无好丑，好丑起于心”，就是指见或不见世间过，其根源都是我们的这颗心，如果心是清净的，是善的，那么我们所见的就都是好的；如果心是不净的，是恶的，那么我们所见的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差别都是缘于心的意识，而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨”其中的“观”，就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心，检点自己的所作所为，即使看到别人的不善处，我们也要回过来反省—下自己有没有？有则改之无则加勉。
佛教故事：来听听佛陀教导如何抵挡欲念的侵袭
编者按：怎样才能不被欲望所迷惑？是不是经过不断努力也很难拜托欲望？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，佛陀所教导的断除欲念的终极方法是从人最根本的感官做起，不被外界干扰，随时检查自身，离欲就像逆水行舟，稍一倦怠与疏忽，便要倒退了，非得时时警惕不可。
有一次，尊者宾陀罗婆罗陀阇在婆磋国游化，住在首府拘睒弥城东南瞿师罗富家长者所布施的林园中。
一天，婆磋国优填那王来尊者宾陀罗的住处拜访，看到瞿师罗园中，有许多刚出家的年轻比丘，跟随着尊者修学，就好奇的问：“婆罗陀阇！为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够来此而安于离欲的出家生活，而且准备一辈子都过这样的生活呢？”
“大王！佛陀这样教导我们：‘比丘们！当看见像自己母亲那样年龄的女人，应当将她想成是自己的母亲；当看见像自己姊妹那样年龄的女人，应当将她想成是自己的姊妹；当看见像自己女儿那样年龄的女人，应当将她想成是自己的女儿。’
大王！这就是为什么这些充满青春活力、欲望正强的年少比丘，能够在这里安于离欲出家生活的原因了。”
“但是，婆罗陀阇！如果将所看到的女人想成是自己的母亲、姊妹、女儿，还是起了欲念，对这样的人，有更好的方法吗？”
“有啊，大王！佛陀这样教导我们：‘比丘们！应当从脚掌以上，头发以下，从里到外，观想身体的每一部分，都充满着血、肉、黏汁、排泄物等等恶心不净之物，没有任何部分是洁净漂亮的。’
大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。”
“但是，婆罗陀阇！如果一位还不能从自己身体、戒律、心念、智慧开展出修行的人，虽然修了不净观，但对某些部分还是会冒出净想而生起欲念，对这样的人，有更好的方法吗？”
“有啊，大王！佛陀这样教导我们：‘比丘们！应当守护六根等感官，约束自己的心念：当看见东西时，不要执取所见的影像，不让它印在心中长久不去，更不要挑好看的看，因为，如果对看东西这件事不予以约束调伏，那么，就会遭到贪爱、忧愁、苦恼等恶法的侵袭。其它的耳听、鼻闻、舌尝、身触，意识等感官作用也一样。大王！这样，就能让比丘们安于过离欲的出家生活了。”
优填那王听到这儿，深有共鸣，赞叹说：“善哉！善哉！尊者婆罗陀阇！这是多么善巧的说法啊！让年轻比丘们安于离欲的出家生活。尤其是依戒律、威仪来守护诸根，我就有所体验。有时，我没有守护好自己的身、口、意，没有提起觉察的正念，没有守护诸根就到后宫去，结果，就会惹起许多麻烦与烦恼。但当我能守护好自己的身、口、意，能提起觉察的正念，能守护诸根而入后宫时，就不会惹出麻烦与烦恼来。在后宫都不会惹烦恼而导致身心煎熬的痛苦了，更何况是过着出家的清幽生活呢！因此，我确信这样的方法，能成功地让这些刚出家的年少比丘，安于离欲的出家生活。”
佛教故事：怎样把最难放下的生死放下？
编者按：你觉得人生最难放下的是什么？星云大师说：“人生之大，莫大过于生死。”请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，在生死轮回中，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的。我们渴望一切都恒常不变，认为恒常可以提供安全。但人来到这个世界上，是业力的牵引，当这个业的势力消尽时，一期生命也就结束了。生老病死是人人都具有的一种共同业报，唯有看得破，放得下，才会有人生的释然和解脱。
佛在世时，有一位年轻的母亲，她有一个宝贝儿子，突然得病死去，于是母亲茶饭不思，难过至极，于是抱着她死去的儿子到处求人，谁能救活她的儿子。她漫无目的的走啊走啊，总希望有人能将她儿子救活，走了两三天无人相助，于是她走到了佛陀足下，拜见请问了佛陀，佛陀告诉她让她到一百家的人家中去寻求芥菜种子，并且必须是从未死过人的人家，求来这种芥菜子即可将其儿子医活。母亲去了，佛陀非常悲悯这位可怜的母亲对儿子深沉的执爱。
母亲走了一百家，但没有一家从未死遇人的，于是她带着沉痛和失望的心情重新回到佛陀住处，佛陀让她仔细想想事情的来龙去脉，母亲思考过后，突然转悲为喜，顶礼佛陀，也随即将其儿子安葬，一心皈依佛陀。
在以上这个故事中，母亲最后的决定便是从执著中解脱出来，也便是真正的放下，只有真正的放下，心中才得到真正的安慰。母亲了知了佛陀的真正用意，也是佛陀善巧地教化了她，她明白了生老病死是人生中的普遍规律，是人人都具有的一种共同业报，人有生老病死，物有成住坏空，所以对这种自然的规律，业力的牵引无需过分的执著，过分的去求生求死都不可得，于是母亲得到解脱，得到解脱便是放下，放下了也就没有那么多烦恼，无烦恼所扰乱，心中也就得到自在，故“当下不著，便是放下，放下则得自在。”
世间人多因对钱财名利执著，甚至采取偷盗的罪恶手段，获取不正当的地位名利钱财，最后导致犯下滔天大罪，这些人物历史上也不罕见，皆因对此执著放不下的原因所造成。
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