佛教故事：只有认清苦的来源 才知道如何消除苦难
编者按：你知道什么是“苦”？“苦”的根源是在哪里？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，四位弟子为了“苦”的表象争论不休，佛陀教导我们，“苦”的根源在于人的肉体，只有彻底解脱才能脱离痛苦，找到真正的快乐。
佛祖释迦牟尼还在舍卫城讲习佛法的时候，有一次，他的四位弟子在听完他的讲解后，结伴来到了一个僻静之处。那时候正是盛夏，暑热难当，所以他们只好坐在一棵硕大的石榴树下交换各自修习佛法的心得。
说着说着，不知不觉中就转到了另外的问题上了。其中一个弟子向大家问道：“你们说一说，在这个世界上所有的事物中，到底什么最让人感到痛苦？”一个弟子回答说：“这有什么难的，我认为在这个世界上最让人感到痛苦的是之心，我想没有别的能够超过它了。当这种之心产生时，往往会给人带来极大的痛苦，甚至杀身之祸。”
这个弟子的话刚结束，另一个弟子说道：“我认为你说得不对，在这个世界上最令人感到痛苦的是饥渴，一个人吃不上饭，喝不到水，还有什么比这更痛苦的呢？”
另外一个弟子也不甘寂寞，说道：“你们两个说的都不对，世界上最让人痛苦的是突然遇到让人感到害怕和恐惧的事情。”
这时候，那位最先提问的弟子也开了腔：
“你们三个人都回答错了，世界上最让人感到痛苦的是嗔怪愤怒之心，这种镇怪愤怒一方面使产生的人感到痛苦，另一方面，如果这种镇怪愤怒又化成了一种力量一种行为后，又会使力量的对象，行动的对象承受无尽的痛苦，所以我认为镇怪和愤怒才是这个世界上最让人感到痛苦的事情。”
可是当他刚表明完自己的意见，就马上招致了另外三个人一致反对。随后，就上演了一出精彩的舌战，四个人各执己见，莫衷一是，闹闹嚷嚷争论不休。
这场争论一直持续到太阳西沉，玉兔也毫无结果。
这件事后来让佛祖释迦牟尼知道了，佛祖随即到了他们所住的僧房中，向他们询问争论的情况以及各自的论点。这四个弟子都一五一十地告诉了佛祖。
佛祖释迦牟尼静静地听完了他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说道：“你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质，所说的都只是表面上的东西，其实天下最痛苦的事莫过于人的肉体的存在。这才是最主要的东西。所有的之心、饥渴之念、瞋怪愤怒之心，以及害怕和恐惧的心情都是源于这个肉体的。”
这四个弟子听佛祖这样一讲方才开了窍，不住地点头称是。
接下去，佛祖释迦牟尼又说道：“人的肉体的存在才是痛苦产生的根源，也是各种灾祸苦难的根源。一个人生下来后，他的肉体要承受劳苦、忧思、愁虑、畏惧等各种痛苦，另外，人在世俗的欲界、色界、无色界中苦苦挣扎求生，甚至还互相残杀、生生死死永不停息，承受着无边的痛苦，都是因为有了肉身的存在才会这样。所以，一个人要想真正地脱离世间的痛苦，就应当消灭肉身。如果一个人能够收摄心神，不胡思乱想，消除一切杂念，使心境清净安详，就可以得到涅槃，消灭掉肉身，涅槃才是人生最快乐的事。”
佛教故事：如何除掉最阻碍修行的心魔？
编者按：慧能大师在《坛经》里说：“若真修道人，不见世间过”，这句话究竟是什么意思？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，真正的修行人，心往内求，所以即使看到世间的是是非非，也不会耿耿于怀，心随境转，不会因为别人的过错而污染自己的心境。“不见世间过”是让我们不要执着于外境的不如意，要从对别人产生的嗔恨、嫉妒、好恶等情绪中解脱出来，保持一颗清净心，避免因此而做出种种不理智的行为，造下恶业。
有一个染布的师傅，同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩：每个月底，学徒都要对他说两个字。
第一个月月底，师傅问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“饭香。”学徒乙说：“食劣。”
第二个月月底，师傅依然问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“觉稳。”学徒乙说：“床硬。”
第三个月月底，师傅又问这两个学徒：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“活轻。”学徒乙说：“事多。”
第四个月月底，当师傅再问同样的问题时，学徒甲回答：“想学。”学徒乙却说：“告辞。”
看着学徒乙扬长而去的身影，师傅摇了摇头，自言自语道：“心中有魔，难成正果。”
结果，不出师傅所料，学徒乙此后又学过不同的技艺，但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技，最终成为了一名出色的染布人。
显而易见，染布师傅所收的两个弟子，学徒乙心中之魔就是“世间过”，由于这个心的作用，他所行所见所感，都是生活中那些消极和不良的方面，所以，他就只能收获那些怨怼，最终不得不辞别而去。而学徒甲则是个乐观的人，在他眼里，世间是没有什么欠缺的，饭食粗糙一些没关系，只要吃得香；床硬一些也没关系，只要睡得安稳；活计再多再忙，只要想学习都不会成为负累。
“不见世间过”的“不见”，不是看不见，也不是听不见，而是看到听见，但是由于心是清净的，所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净，即是所谓的世间过，而佛视此世界如净土，所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广，而是你的思想不够包容；不是鲜花不够鲜艳，而是你的眼睛只看到了黯然；不是阳光不够明媚，而是你的心灵太阴霾。
正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云：境缘无好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境岂实有。达境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所历位，无非无外之法界也。知皆即法界，自无人而不自得。稍或未然，则富贵能淫之，贫贱能移，夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行，则日，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾门，则日，人如来室，坐如来座，着如来衣。要之皆不为物转，方能转物也。
所谓“境缘无好丑，好丑起于心”，就是指见或不见世间过，其根源都是我们的这颗心，如果心是清净的，是善的，那么我们所见的就都是好的；如果心是不净的，是恶的，那么我们所见的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差别都是缘于心的意识，而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨”其中的“观”，就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心，检点自己的所作所为，即使看到别人的不善处，我们也要回过来反省—下自己有没有？有则改之无则加勉。
佛教故事：不具备这个能力 烦恼将无穷无尽
编者按：生活中遇到问题时你是否常常慌乱无措？你是否会因为一些事情感到痛苦不堪？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，如果没有调伏自心的能力，人的一生烦恼将无穷无尽，这是因为我们的心难以安定，总是被外境牵着走。所以，真正的“调伏自心”，是一段漫长而艰难的修行过程，要坚持训练自己的心保持觉知，提升自己的心力，让它变得更加坚定，观察了解外境的无常，不断增长内心的智慧。
所以平时我们需注意训练自己的心保持觉知，提升自己的心力，观察了解外境的无常，并坚守自己内心的勇敢、提升内在的智慧。
佛陀的大弟子舍利弗尊者涅槃后，舍利弗的侍者纯陀带着舍利弗生前的衣、钵、及火化后的骨骸，找到了阿难，并且告诉阿难说,他的老师舍利弗尊者已经入涅槃了。
阿难听后十分难过，说道：“当我听到舍利弗尊者涅槃时非常难过，我们失去了总能对不同根器的众生进行善巧教导的舍利弗尊者，以后再也听不见他的教导了。”
佛陀告诉阿难：“阿难，你细细想一想，因缘所聚集生起的事物，怎么能不败坏呢？没有什么是永恒不变的，我们所喜爱的最终都会离我们而去，要避免受这忧愁的毒害啊。
阿难，你要知道，即使是我，总有一天也是要入灭的。所以你应当以自己为依靠，以法为依靠，通过法念念分明地来调伏自己的心，远离贪爱与忧愁的毒害。”
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