《论语》晨读14.03：子曰：“邦有道，危言危行；...
【論語譯註】
14.3子曰：“邦有道，危[表情]言危行；邦無道，危行言孫[表情]。”
[譯文]孔子説：“清明，言語正直，行爲正直；黑暗，行爲正直，言語謙順。”
[注釋][表情]危——《禮記·缁衣》注：“危，高峻也。”意謂高於俗，朱熹《集注》用之，固然可通。但《廣雅》云：“危，正也。”王念孫《疏證》卽引《論語》此文來作證，更爲恰當，譯文卽用此解。[表情]孫——同遜。
【讀音與詞義補充】
行，舊讀去聲，今讀xíng。
孫，通“遜”，讀xùn。
【論語集註】
行、孫，並去聲。危，高峻也。孫，卑順也。尹氏曰：「君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則為國者使士言孫，豈不殆哉？」
【論語注疏】
子曰：「邦有道，危言危行。（包曰：「危，厲也。邦有道，可以厲言行也。」）邦無道，危行言孫。」（孫，順也。厲行不隨俗，順言以遠害。）
疏「子曰：邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫」。
[表情]正義曰：此章教人言行之法也。危，厲也。孫，順也。言邦有道，可以厲言行。邦無道，則厲其行，不隨汙俗，順言辭以避當時之害也。
【論語全譯】
14·3 子曰：“邦有道，危(1)言危行；邦无道，危行言孙(2)。”
[注释]
(1)危：直，正直。
(2)孙：同“逊”。
[译文]
孔子说：“国家有道，要正行；国家无道，还要正直，但说话要随和谨慎。”
[评析]
孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言，但国家无道时，就要注意说话的方式方法。只有这样，才可以避免祸端。这是一种为政之道。当然，今天这样的作法也不乏其人，特别是在一些为官者那里，更是精于此道，这是应当给予批评的。
【晨读笔记】
孙，通逊。这句话是说：国家清明的时候，我们要语言质直，行为高洁；国家不清明的时候，要行为高洁，言语谨慎
为什么在国家清明时，言行皆要质直，而国家不清明时，行要质直，言要谨慎呢
论孟精义：君子之持身不可变也，至于言，则有时而不敢尽，以避祸也。为国者使士言孙，不亦殆哉！
我们的持身修身之道是不能变的，但作为表现的语言则要随时间的不同而做出调整。目的是避祸。但如果一个当政者，让士人不敢说话，这个也差不多要完蛋了
危行言逊，是一种坚守道义的策略选择。
危言危行和危行言孙，这两个值得对比。危言危行，先说言，后说行；危行言孙，先说行，后说言。邦有道要敢言，邦无道要勇于行
其实我们可以看看整个论语中出现的邦有道、邦无道的语，我利于我们理解夫子的处世之道
以及夫子随时的人生智慧与策略
1、子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，以其兄之子妻之。
2、子曰：宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。
3、邦有道，贫且贱，焉耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。
4、宪问耻，子曰：邦有道谷，邦无道谷，耻也。
5、子曰：直哉史鱼，邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉，邦有则仕，邦无道则可卷而怀之。
言语上不刺激权贵，但在行事上一定要坚守仁德道义，做对改变恶政、改变世风和养成独立健全人格有根本性推动作用的事。
邦无道之时，要免于刑戮，要守愚，要不谷，要卷而怀之，这是夫子处乱世之道。这个可与周易乾文言对读。
1、知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。2、遁世而无闷，不见是而无闷，确乎其不可拔，潜龙也。3、知进退存亡而不失其正
留得青山在，看他怎么起楼，看他怎么楼塌。好好活着，等着放鞭炮的一天。
融堂四书管见：
邦有道而不能危言，则非尽忠；邦无道而不能言孙，则非免祸。若夫坚节正操。所谓确乎不可拔者，则未始随世而变也。
佛教言：不变随缘，随缘不变，原则不能变，而应世的方法则可不同
但这里的不变是更为根本的，否则可能变成诡随与乡愿
心里面很佩服那些行为和言语的，但儒家是理性的
南容：邦有道之时，做有道之事，自然不废；邦无道之时，仍能坚守礼法底线，不做无道之事，自然能免于刑戮。
李卓吾：邦有道，危言在危行之前；邦无道，言孙在危行之后。危言危行，危字在言字之上；危行言孙，孙字在言字之下。多少斟酌，多少变化，不可不知。
危言危行是指危险的言论和行为？
很多时候，我们在使用成语的时候，因为对成语词义的不求甚解，就容易造成错误。由于成语大多来自古代典籍，里面的词语都使用的是文言用法，我们在使用的时候往往忽视古今词义的不同，也容易造成错误地使用成语。
有媒体曾经称“美国在上的危言危行，只能是搬起石头砸自己的脚”，了解“危言危行”成语的人都知道，这里的“危”是“正”的意思，危言危行用来比喻正确的言论行动。这里显然用错了，危言危行是一个汉语成语，意思是说正直之言，保持正直的品格。
最早出自《论语·宪问》：“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。”具体意思就是国家政局清明时，应该说话正直，行为正直；政局混乱时，应该行事依旧，但说话要谦逊谨慎些。
孔子所述的“危言危行”在后世唐朝谏官魏征的身上得以体现。魏征以直言敢谏而闻名，据《贞观政要》记载统计，魏征向李世民面陈谏议有五十次，呈送给李世民的奏疏十一件，一生的谏诤多达“数十余万言”。其次数之多，言辞之激切，态度之坚定，都是其他大臣所难以伦比的。其危言危行的作风为后世之。
由此可见，在使用成语时，不应片面的认为只要了解其意思即可，还应了解该词的背景出处，理解古代先贤使用该词的真正含义，并真正的将该词的意义体现在实际活动中，深刻的去践行。
《论语》：邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙
《论语·宪问》:“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。”
下面这是普遍的解释：“孔子说：“国家清明，言语正直，行为正直；国家黑暗，行为也要正直，但言语应谦逊谨慎。”
这句话的解释我不能说有异议，可是疑问还是有点的。关键就在一个“危”字上，这个字的解释可以说是整个句子的解释重点，别的相对来说都不值一提！
而且前后有两个“危行”，而且是在邦有道和邦无道两种大环境下的！对于“言”来说就有了区别。可见在孔夫子的心里，任何情况下都得是保证“危行”，而不是一直保持“危言”的，那么“危”还能解释为正直吗？我觉得不一定如此。
下面咱们可以带入性的解读一下，说邦有道就得有正直的行为和语言，邦无道就只要正直的行为，正直的语言就可以舍弃了吗？是不是觉得怪怪的！
我觉得正直的行为和语言是任何时候都需要的，正直是合道的行为特点，没有说正直就是表面必须大义凛然，它要求的是对实际影响的正向推动！
况且邦有道的情况下，不用说也是正直的大环境，无须特别指出，否则邦是如何有道的呢？所以我觉得，这个“危”字不应该解释为正直！！
那么有人会问了，那你解释成什么呢？咱就来说说，我把它解释成“忧惧”之意！
为什么我会如此解释呢？因为邦有道与邦无道的时候，我们都得居安思危，不论是君王还是臣子，否则怎么变得更好？因而不论是上对下之行为的忧惧，还是下对上的忧惧都是必要的！
至于说话这件事情上也是一样谨言慎行是圣贤之人共同的主张，几乎没什么太大的分歧！正所谓：“祸从口出”！
邦有道当如此谨慎的说话，邦无道的时候就不能随便说了，甚至可以不说，只做！因为邦无道的时期怎么说都是有是非的，说了反而没有不说更有实际好处！所以用谦逊的托词糊弄过去就好，剩下的就是该干什么干什么去就好了！
其实我还发现一个问题，就是前面是“言”在前，“行”在后；后面是“行”在前，“言”在后。这些都可以为我的解释作为证据存在！
也就是说明君在朝，就说完再做，那是君臣之礼，也免去了猜忌之害！如果没有明君，那么你做就做点，话就别说太多了，甚至不说，因为没用，还会招致祸患！
不该说的时候，不说就是一种正直，但是又不能一言不发，否则真的活不过下一集，因此才有了“言孙”！
可见孔夫子的思想是以实际作用为前提的，并不喜欢玩什么虚的。
介于此，所以我对他们解释的有点纠结，毕竟正直是任何情况都需要伴随人的言行的，没必要在这提出来，又不是论述的思想总纲！
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