探寻大禁闭时代下的修道院：疯癫与爱的交织故事

大家好,今天小编来为大家解答以下的问题，关于探寻大禁闭时代下的修道院：疯癫与爱的交织故事，这个很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

归根结底，禁闭的目的是抑制疯狂，并从社会秩序中消除一个无法找到自己位置的形象。 ——福柯论疯狂

在取材于真实事例的小说《修女》中，狄德罗试图再现18世纪启蒙时代隐藏在理性光芒下的歇斯底里和苦难。这是双胞胎姐妹—— 痛苦会成为歇斯底里的燃料，而歇斯底里又会加剧痛苦。但值得注意的是，两人成长的土壤是一种基于理性化转变的时代氛围，或者说是一种思维方式。

这涉及到我们如何定义疯狂。按照最常规的理解，疯狂是一种异常，是基于与常人认知的行为模式的差异。作为感性中最难以接受的部分，它成为了理性攻击和压制的对象；然而，当理性一次次强化自己的地位和施加极端惩罚时，它也疏远了自己，产生了矛盾和泪水。在更广阔的理性范围内，发起围剿的理性也成为了“他者”。这就是为什么少女苏珊被父母赶进修道院的过程，不仅受到伦理道德的审视，也受到理性的审视。父母基于“苏珊是私生女”、“家里财力捉襟见肘”的信念而做出的这个决定，固然可以说是精明冷酷，理性算计，但在中层眼里——作为她父母的老年男女，苏珊看到了什么？一种诡异的陌生感，一种吞噬的意味。在饥荒时期吞噬自己的孩子也是理性的，但这种理性通过时代的断层转变成疯狂。理性为了实现自己而不去关心，这已经违背了理性的原则。当然，你可能认为预设“完美理性”毫无意义，但我认为这是必要的，否则基于理性的屠杀仍然会一而再再而三地发生（参考齐格蒙特·鲍曼对二战大屠杀的现代分析）性分析）。 “修道院座位上的一个人”也发生在电影《伯纳黛特》中的巴托洛梅亚身上，这再次印证了福柯对禁闭本质的判断：容纳那些“在社会秩序中找不到自己位置”的个人，我们会发现这与权力和压迫网络有关，就像关于古拉格旅馆的笑话一样。

我们已经扯得有点远了，让我们回到狄德罗的故事吧。苏珊进入的两座修道院揭示了两个禁闭时代的现实。她进入的第一座寺院——龙桑寺，充满了普遍的邪恶和压迫。为了加强对比，狄德罗还特意设立了一个“前修道院院长”，一个信仰虔诚、善良热情的修女，为苏珊提供了一个可以接受的开始（或者说是幻觉？），然后又出现了这样的情况随着新院长的到来，情况变得更糟。一个极其严肃、刻薄、强调禁欲主义的人物成为了苏珊的噩梦，但她的对抗却导致了更大的恶意，包括但不限于无休止的排斥、审判和强迫劳动。这里又出现了另一个疯狂的主题：动物化，或非人化（也是二战大屠杀的另一个特征）。

当然，“不把疯子当人看”的消极事实也包含着积极的意义，这隐含着人们对传统的恐惧，对早已过去的兽性时代的恐惧。非常明显的一幕：苏珊精疲力竭地倒在地上，而女院长正好带着一群修女路过。她说，那只是个死人，从她身上踩过去就行了。当一名修女在苏珊面前受到恐吓时，苏珊被描绘成一个对修女怀有恶意的邪恶女人。又是别的。 “她和我们不一样。”事实上，这种疯狂的土壤是幽闭的环境、病态的小社会、人性的负面内容。只有一位修女愿意帮助苏珊，因为她的家人是修道院的守护神，她有选择不服从的资本。但其他人呢？保持沉默，还是接受日益增长的恶意？当犯人决定与犯人“玩”时，犯人还能出去吗？力的作用是相互的。

修道院里的另一种疯狂是基于爱的。嗯，这里的爱是需要分门别类来讨论的（很巧的是，这两种爱有时候看起来是互相对立的），我们先来说说第一种爱，简单来说就是神的爱，或者说宗教之爱。苏珊遇到的第一位院长就是这种类型的典型，总是期待着与神秘的交流，与上帝的交流，尽管是以某种幻觉的形式。正如福柯已经表明的那样，宗教信仰提供了一种形象、一种幻觉，有助于产生各种幻觉和谵妄。过于严格的道德要求以及过于强烈的对救赎和来世的渴望往往被视为抑郁症的原因。痴迷是一个将天国之爱与疯狂联系起来的关键词。从技术角度看，西方宗教强调两种信徒无法超越的真理：一是客观真理（即所谓宗教经典的真理）；二是客观真理（即所谓宗教经典的真理）。另一个是主观真理。信徒必须通过认罪、认罪向神完全显明自己。从最好的情况来看，这种自我管理技术有助于自我完善，从最坏的情况来看，它提供了一种疯狂的形式。

“我有罪！”—— 这种坦白实际上成功地将性欲转向自身，为忧郁症提供了动机因素。尤其是当两种驱动力都极其强大的时候，对象几乎不可能逃脱这个循环，只能发疯。因此，与汉娜·阿伦特同时代的西蒙娜·薇依感叹道：信仰不是安慰，而是一种负担，一种实践，一种矛盾、厄运和撕裂中的禁欲主义实践。

从这一点来看，苏珊在第二修道院的经历与《伯纳黛特》的故事是一样的。苏珊在圣埃特罗修道院的待遇要好得多，这座修道院气氛过于热闹，修女们都是“没有骨气、轻浮”的漂亮木偶（罗伯特·莫齐说），苏珊以她的钢琴技巧和美丽让修道院院长着迷。获得了她的青睐，甚至暗自萌发了爱情的萌芽。然而她却让昔日最爱的泰尔斯修女嫉妒起来，甚至还像个孩子一样发脾气。后来，在向神父表白的过程中，苏珊向神父坦白了院长对她的深情举动，引发了一系列的连锁反应。院长也被“采访”，但她始终无法释怀对苏珊的感情。爱情，因此陷入了两种爱情的陷阱，陷入了疯狂。在这件事中，苏珊的反应也值得分析。她既不像方丈那样受到强烈戒律的束缚，也没有那么强烈的爱情吸引，所以才没有陷入疯狂。 —— 这一直是一种恐惧，从她进入修道院的第一天起，她就看到了一个大声胡言乱语的疯狂修女。这种态度无疑体现了狄德罗的态度：对一切可能通向疯狂的道路保持最高的警惕。这也是启蒙时代知识分子的共识。

但禁欲与性爱之间的矛盾并没有得到解决。伯纳黛特是比苏珊更虔诚的修女。当她受到爱情的启发，她踏上了另一条路。巴托洛米亚，一个与卡门相似的活泼女孩，点燃了贝尔纳黛特的爱情（人类之爱），并进入了不可逆转的螺旋。

“这个女孩是上天给我的考验吗？她需要爱和劝诫吗……”贝尔纳黛陷入了思想斗争。

随后出现了各种经典的宗教异象：当巴托洛梅亚想在公共场合与她亲密接触时，贝尔纳黛看到一群可怕的蛇向她靠近，上帝立即赶到并杀死了所有的蛇。斩首；睡着后，她看到了十字架上受苦的人子，并邀请她和他一起走上十字架……于是“污名”出现在他的身上。在圣母雕像下，她跪在地上。当修女们跑过来时，她发出圣子的声音。 —— 分离性障碍的典型症状。贝尔纳黛决定利用这些条件，有意无意地用破碎的陶器碎片加深自己身上的圣痕，最终让所有人相信她就是奇迹的承载者，取代了试图阻止巴托洛梅亚接近她的老院长。成为新任院长。也就是说，至此，疯狂与理性不再是对峙，而是相互勾结、相互利用。 “假装疯狂”或“利用疯狂来实现目标”最终都是疯狂。

当地区主教前来调查时，一切都败露了，贝尔纳黛再次陷入危机。当巴托洛梅亚受到酷刑逼供时，她无能为力；作为报复，巴托洛梅亚将他们亲密的证据交给了主教，仿佛他是卡门式的人物，而当两人终于逃过危机后，她原谅了伯纳黛，但伯纳黛却“背叛”了她。她坚信自己就是圣母，对于重返修道院几乎是偏执的。故事以巴托洛梅亚的歇斯底里结束，她无法追赶伯纳黛远去的背影。

爱上苏珊的院长最终崩溃在两段爱情之间。伯纳黛特选择了天堂般的爱情。还有第三条路吗？当然有。显克微支小说中的莉吉亚选择了平衡之路。在莉吉亚看来，方丈和贝尔纳黛都陷入了误区：天国之爱注定要与人间之爱划清界限吗？如果这个问题的答案是肯定的，那么Lygean 解决方案是不可能的。但如果我们按照马克思舍勒的方式思考，把人类的爱看成是天国之爱的具体表现和准备，把天国之爱看成是人类之爱的终极升华，那么莉吉亚的选择就可以得到。 “既……又……又……”看似是一个疑问，但实际上并不是最关键的问题。问题是，大环境允许你做出这样的选择吗？

别忘了，贝尔纳黛和苏珊处在哪个时代。而莉吉亚又处在哪个时代？整个信仰发展的历史是一个纺锤形的结构：开端是松散的，利吉亚语的“既……又……”是可行的；中间极其压抑，伯纳黛特和苏珊的选择极为有限；终于迎来启蒙时代的曙光之后，似乎又变得更加宽松了，但那真的是和莉吉亚一样的宽松吗？

不，我们所面临的是大禁闭时代的结束和疯狂的去神圣化。疯子从修道院和疯人院中被解放出来，疯子成为欣赏的对象。泛娱乐。浪漫化。前现代和后现代走到了一起。《修女也疯狂》从字面上替换了《伯纳黛特》和《修女》的故事。或者更准确地说，我们是抱着欣赏《修女也疯狂》的心态来欣赏后两部作品的。

所以今天，我们以前所未有的热情为爱情的疯狂喝彩。因为我们深深明白，爱与疯狂其实是同一枚硬币的两个侧面。越疯狂，爱得越深，不是吗？