大学的本质是厚德、亲和、精益求精。知有静则定，定则定，定则定，定则忧，忧则利。事物有开始和结束，事物也有结束和开始。如果你知道事情的顺序，你就可以走捷径。自古以来，欲明天下，必先治国；欲治国，必先治家；欲治家，必先修身。欲正其身，必先正其意；欲正其家，必先正其心；欲诚其心，必先诚其意。要想真心实意，首先要获得知识，而获得知识就是观察事物。先知其然，知其然，心才诚，心诚，心才正，心正了，才修身，先养身，后修身。家齐了，家才会和，家齐了，才能治国，治国了，天下才会太平。上至帝王，下至百姓，修身是一切的基础。即使你一开始很困惑，但没有得到治愈，这是一个错误。厚的就是薄的，薄的就是厚的，但事实并非如此！
本文的基本目的是弘扬大自然的正义品格，以身作则，让老百姓知道去垢显露的道理，达到圆满，这是人生的最高目的。达到一种状态只要你有明确的人生目标，意志坚强就可以。如果你有坚强的意志，你就能平静和稳定。如果你平静和稳定，你就能平静。如果你有一颗平静的心。你可以冷静。深入思考。深入思考总会带来美好的事情。万物有干有枝，万物有始有终。认识主客体的关系、主次关系、时空秩序、万物发展的相互关系，使我们更接近理解道的本质。为了使世界公平正义，古往今来的智者往往先管好自己的国家，而要想管好自己的国家，往往先管好自己的家庭，要想管好自己，就先管好自己。会管理好你的家庭。家庭成员首先会努力完善自己的人格。提高人格的关键是端正思想。如果你想让你的想法正确，你必须表现出虔诚和真诚。要想表现出虔诚和真诚，就必须获得真智慧；获得真智慧，知识的途径是观察和研究万物，总结其规律；如果你这样做了，你自然就会获得如何处理事情的知识。动荡的时代。知识使人更加虔诚，虔诚诚实使人成为君子；成为君子，更要注重修养；修养导致品德高尚；品德高尚自然。治理国家就容易了，治理国家就容易了，天下自然也就太平了。上至帝王，下至百姓，修身养性是立身之本，从来没有听说过哪个国家是无视这个根本来统治的。你想变厚的地方结果变薄了，你想变薄的地方结果变厚了，这是以前从未发生过的事情。即使想做好事，也本末倒置，目标明确而不分轻重缓急，只会适得其反。
《康诰》说：“护德。”《大甲》说：“蛊是天命。”《帝典》说：“护德。”一切都是不言而喻的。唐志《盘铭》说：“日日新，日日新，日日新。”《康诰》说：“成为新人。”《诗》说：“周是一个古老的民族，但它的命运将新。”故君子无事。
《康诰》 说，“继续保持积极的道德品质。”《太甲》 说，“永远不要忘记上帝赋予你的光明本性。”《帝典》 说，“继续保持高尚的道德品质”性格。”“请坚持住。”所有这些词的意思是“继续坚持。”在本质上促进正确的人格。陈坛题词（《盘铭》）：“若能使此菜如今日新，日日作新，永留之。除掉它，激励世人显新。”:010 -30000 李先生说：“周朝能存续至今的关键在于它能永远保持新的面貌。”所以，先生们，我们处处追求完美，这样才能展现我们辉煌的品质。
《康诰》 云：“国与国相隔千里，人却驻足。” 《诗经》 云：“一只凶猛的黄鸟停在山角。” 吉日：“如果你停下来，你就会知道。` “止于何处，虽如人，不如鸟！”《诗》 云：“武武文王，请止于宜西！”欲为王，必止于仁。为人止于敬，为子止于孝，为父止于仁，止于与民交往，止于仁。字母。《诗》云：“看乔，有翠竹，有贵人，如削磨，如犁磨，溪流如风，喧哗喧闹。”``那里富贵公子，不可除之！”深学者为道，磨光者自学，淡定于流，此为荀惠。喧闹的人是威严的，有高贵的君主但最终是粗糙的，在道上的人是有德行的，人民不能忘记至善。《诗》云先生“剧中！我永远不会忘记前国王。”君子高尚爱亲，小人享受亲人并受益。这就是为什么他直到世界末日都不会忘记。
《诗》 李先生说：“京都周围一千里之内，有一个地方是人们希望居住的地方。” 《诗》 还有，“一只黄色的鸟，发出野蛮的叫声，栖息在一个角落里。” ”孔子曰：“廉连黄鸟也知其处，人岂不不如鸟也？”《诗经》说：“文王是君子，其行为是成才的关键。君王要仁慈，为臣要顺，为子要孝，为父要有爱，交往要信任。你周围的人。《诗经》 说道： “你看那蜿蜒的池水岸，长满了翠竹。一位温柔的君子，总是在讨论、思考。他明亮、庄重、英俊。这样的君子真是令人难忘。‘不断的讨论’‘求真’ “态度”是指追求真理的态度，“思惟”是指修身精神，“开朗肃穆”是指内心的戒备和恐惧，“凝重的‘玉井’”意思是“庄严的外表”。说“那位先生真是令人难以忘怀！”，就是说心里要小心翼翼，小心翼翼，非常有尊严；就是说，一个人的性欲是那么崇高，已经达到了最完美的境界，让人无法忘记。《诗经》说道：“哦，我忘不了以前的贤王！”这是因为贤王圣人可以为前贤君王树立榜样，尊重应该尊重的东西，并接近他们。老百姓通过接近该接近的事物，也得到了祝福，享受了自己能享受的，得到了自己能得到的。所以，上一任圣王虽然去世了，但没有人会忘记他。
孔子说：“我是听诉之人，决不诉之。”无情之人不能用言语。害怕人民的意志。这就是所谓的知识。
所谓知识就是考察事物，即使你想知道某件事，也不能只知道它而了解它。人的心灵中没有任何事物是缺乏知识的，世界上的一切事物都是缺乏理性的，但由于理性是取之不尽用之不竭的，所以知识是无穷无尽的。因此，教学之始，必是治学之始。换句话说，世界上的一切都因我们已知的原理而丰富，并且我们将它们追求到极致。至于力量的长期运用，当突然渗透时，一切事物的表面和内部都变得微妙和粗糙，整个心的运用变得清晰。这称为事物的结构，这称为知识的完备性。
孔子说：“我与人一样，听诉讼、听案件，以防止其再次发生。”因此，隐瞒事实的人敢于不使用言辞来互相批评，人们就会受到威胁和威胁。批评了。不要随意八卦。这就是所谓的了解基础知识。
所谓获得知识的途径，就是了解一切事物、研究一切事物，也就是说，想要获得知识，就需要接触事物，从根本上学习它们的规律。人类的心灵有一种与生俱来的理解能力，世界上的一切事物总是有一定的规律，但由于我们自身认识的限制，这些原理并没有被完全理解，目前的知识显得非常有限。所以，《诗经》要求你从一开始就接触世界上的一切，用以前的知识进一步探索，彻底了解一切的起源。我现在的知识有限，但是如果我持续很长时间，有一天我会突然明白一些事情。那么一切事物的内在和外在都会被清楚地了解，所有心的认知能力都会得到充分的运用，没有什么可以阻碍你。这称为达到知识的顶峰。
那些说自己所谓真诚的话的人不应该欺骗自己。正如我们讨厌难闻的气味，正如我们喜爱欲望一样，我们称之为自我毁灭。因此，君子必须谨言慎行。恶人闲居不好，到处都是，见到君子就厌恶，掩盖自己的坏事，写下善事。如果一个人审视自己，发现自己的肺或肝出了问题，那又有什么用呢？这就叫内诚外在。因此，君子必须慎重自己的独立性。
曾子曰：“十目所视，十手所指，太严酷了！”
所谓敬虔的诚实，首先就是不欺骗自己。就像厌恶气味、喜欢美丽的事物一样，都是发自内心的，能够做到这一点，就叫‘反省’。说实话，最重要的是要小心一个人！有道德的君子，即使在独处的时候，也必须谨防心中的杂念。底层老百姓为了自己的私利，会不择手段，见到尊贵的君子，就会回避，或者掩盖自己的坏事，夸耀自己。但你不知道，别人看你的时候，能清楚地看到你的心、肺、肝。隐藏它有什么用？最重要的是，内心的真相总是会通过言语表达出来。所以，君子即使独处，也必须谨慎。
索科曾经说过： “十只眼睛盯着，十根手指指着，这不是很可怕吗？”
家富裕，身富德，心胸宽广，身体富。因此，君子必须真诚地说出自己想说的话。
所谓修身，在于正心；身若嗔恚，不能正正；若畏惧，不能正正；若喜怒哀伤，不能正正；若身怒，不能正正。如果担心，就无法纠正。无法修复。心不在焉，假装没看见却没有看见，假装听见却没有闻到，假装没看见却没有尝到。这就是说，修身就是正心。
财富装饰房屋，品格滋养身心，宽广的胸怀使身体舒适健康。因此，君子的思想必须真诚。这是绅士行为的基础。
尧、舜以仁治天下，百姓服之；夷、纣以暴治天下，百姓以暴服之。如果统治者的命令与他的真实想法相反，人民就不会服从。所以君子总是先自己做，然后要求别人做，自己不做，然后要求别人不做。如果不采取这种宽恕，期望别人做你想做的事是不现实的。所以，想要统治一个诸侯国，就必须先统治自己的氏族。
《诗经》说：“桃花盛开，叶茂盛，姑娘出嫁，全家和睦。”只有全家和睦，全国各国才会让人和睦相处。《大学》说：“兄弟和睦。”只有兄弟和睦，才能全国人民和睦。《大学》说：“有尊严地成为周围国家的榜样。”无论是父亲、儿子还是兄弟，每个人都会模仿值得模仿的人。故欲治诸侯国，必先治好家。
俗话说，治国安，老人孝；治国，老人孝。不富裕。所以君子有正道，有正道。不为恶于上，不为恶于下，不为恶于上，不为恶于前，不为恶于后，何为恶？还有，不为过去做什么右边不好，不要做左边。如果左边不好，不要做左边，把它转到右边。这就是所谓的正义之路。
俗话说，要天下正，必先治好自己的国家，但上级尊敬长辈，百姓就会讲究孝道，你就会开始孝顺父母。年纪大了，人就会讲究道德，地位高的人尊重孤儿寡妇，自己就会这样做，别人就会效仿。因此，君主总是以身作则、传播于人来践行“义道”。如果你不喜欢老板的言行，就不要聘用他作为下属。如果你不喜欢下属的言行，就不要让他成为你的老板。前面的人的言行让你不高兴，后面的人不再从你身上感受到；右边的人的言行让他不高兴，他不让那个人放在他的眼里。前面又感觉到了；他右边的人的言行让他不高兴了，他就不让左边的人感觉到了；他左边的人的言行让他不高兴了，他就不让左边的人感觉到了；他左边的人的言行让他不高兴了，他这称为克制法，使人不再有感觉。
《康诰》 “幸福只属于人民的父母君子。”人民喜欢的就是好的，人民讨厌的就是坏的。这些人被称为人民的父母。《诗》云：“结壁南山，尉氏岩岩。名师，殷人，其民贤明。”拥有国家的人不能放松警惕。一旦成立，就会从世界上消失。《诗》“殷民未失其主，无愧于神。礼监督在殷，严令不易。”如果道得民，国家就会变成这样。我们赢了，但如果我们失去了人民，我们也就失去了国家。
所以，君主首先要慎重德行。有德者有土，有土者有财，有财者有用。德是本，富是末。外基就是内旨，为民而奋斗，为民捐物。故财聚则人散，财散则人聚。因此，如果做的事情不一致，那就与所说的相悖了。那些带着愤怒而来的人，也将带着不服从而出来。
《诗》说：“但生活并不总是一样的。”如果你优秀，你就会得到它，如果你不好，你就会失去它。《康浩》 曰：“楚无可惜，唯善行可惜。”叔曰：“死者不惜，而施舍亲人可惜。”塔。
《诗经》云：“有端熙这样的大臣，没有别的本事，心就会不安，外表就好像有本事一样。有本事，就好像有本事一样。” ” “如果你有智慧，你就有一颗善良的心。从你的嘴里出来的，是真正可以容忍的。如果你保护你的子孙和人民，你就会受益！如果我有本事，我会这样做” “作恶吧。智者若不服从，他就不会理解，也不会宽恕。如果我不能保护我的子孙和我的人民，我就会陷入危险。”但是仁慈的人将他们驱逐并它在野蛮人中传播，他们不同意中国。这个薇薇是一个仁慈的人，可以爱别人，也可以恨别人。即使你看到有德行的人，你也不能举起他，你不能先举起他是命运。如果你看到不好的事情而不能退缩，如果你退缩了而不能走远，那么你就走得太远了。好人所厌恶，坏人所喜爱，这就是说，人的本性被扰乱了，灾难就一定会发生。故君子有大道。得之则须忠信，失之则骄狂。
《诗经》 俗话说“君子诚服民，犹如民父母”，但他喜欢民所喜欢的，憎恶民所不喜欢的。这样的王子，可以说是百姓的父母。人们。《诗经》 李先生说：“南山上有一块岩石耸立。殷，大名鼎鼎的殷亲王，万民敬仰您。”统治国家的人必须小心。如果你有哪怕一点点的偏见，你就会被世界抛弃。《诗》说：“当殷商没有失去人民的支持时，他们仍然可以遵循上帝的要求。以殷商为戒，这并不容易。”这意味着胜利。有了人民的支持，才能得国家，失去人民的支持，就会失去国家。
所以君子首先要修身养性。有德，就能有人拥护；有人拥护，就能保护土地；有土地，就能有财富；有财富，就能保护土地。满足您的日常需求。德为主干，财为枝。如果你把树干看成是外在的东西，把树枝看成是生存的基础，那么你最终就会与人争夺利益。故君王收财，则民心分离；君王分财，则民心合一。
如果一个人发表了不恰当或无理的言论，那么果报一定会回到他身上，如果一个人通过不诚实的手段积累了不公正的财富，那么这些财富也必然会无缘无故地消失。
《诗》说：“神的恩惠并不总是一致的。”这意味着，如果你行善，你就会得到神的祝福，如果你作恶，你就会失去神的祝福。《诗》 李先生说：“楚国无宝，只宝善行。”叔父答道：“流亡者无宝，只宝亲友。” 。
《康诰》 李先生说：“如果有这样的部长，他是诚实朴实的。他没有特殊的能力，但他心胸开阔，宽容。他把别人的才华当作自己的才华。” ’我相信他们会很高兴看到它。” “当他听说别人有才华时，他会很高兴。如果他提出了一个很好的建议，并且像你说的那样，心里喜欢，那么这个人就是一个慷慨的人。相反，当别人有能力的时候，他们就会很高兴。”嫉妒、仇恨，当别人有德有才时，就想方设法压制、消灭。于是，圣王为了保卫中华理想，就将这样一个嫉妒能干的人放逐到了边疆蛮荒之地。这意味着只有智者才真正懂得辨别是非、好坏。发现好人而不选人，是不敬；选人而不重用，是错误；不好的人，就排斥他，不是不好的人，就排斥他，这是错误的。人人都喜欢人人都讨厌的东西，人人都讨厌人人都喜欢的东西，这是违反人性的，灾难一定会发生。所以，成为圣国的正道，就是忠心守信，得到一切，狂妄放纵，失去一切。
有很多创造财富的好方法。生人多，食则少，用则病，用则安，足矣。财富。仁者以身积财，不仁者以身积财。没有人上有仁而下没有义；没有人没有义而行不全；没有人没有库里的财富。孟子宣子曰：“宁有贼，不如群臣”，意思是说，不以国家利益为目的，而以利为目的，则义就是利。那些想要发展国家、管理国家财政的人必须成为小人物。他是一个好人，但当一个坏人掌管一个国家时，他就会遭受灾难。世界上也有一些好人，但我和他们不一样！这就是说，国家以义为利，不以利为利。
创造财富的基础是生产者多，消费者少，生产者勤劳，消费者节俭，自然就会剩下足够的财富。仁者以散财以修德，不义者以命存钱。上位者仁慈，下位者从不不忠，没有人为了正义而舍弃自己的事业，更没有财产丢失的情况。国库不属于国王。孟子玄子曰：“士大夫之家，拉四马车，不愁养鸡猪；大臣之家，用冰祭祀，不愁养牛羊。不用担心繁衍，拥有百辆战车的王家，不用再养鸡猪了。要想有一个好的家庭，就不应该有掠夺人民财富的诸侯，有这样的诸侯比有诸侯还不如。 “谁偷了一个人的财富？”这句话的意思是，一个国家不应该以利益为基础，而应该以仁义为基础。这很有意义。凡是主张积累财富以强国的人，一定是小人。如果乐观地考虑他们的意见，把国家的事情交给他们，天灾人祸都会发生。到时候，即使是贤臣，也无法挽回结局。所以，治国必须以仁义为本，而不是以利为本。
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