作者：吴道芳（安徽省中国特色社会主义理论体系研究中心、安徽师范大学、安徽师范大学中国诗词研究中心教授）
“君子”是中国传统文化中的一个重要范畴，是传统中国人评价自身品格的重要标准。《周易》 《诗经》 日语中经常出现的“绅士”一词，原本是对统治者和贵族的尊称。春秋时期，孔子进一步丰富了这个词的含义：“君子”不仅指贵族、官僚，更重要的是道德完善、行为高尚的人。因此，“小人”主要指这些没有道德、有缺点、行为不良的人。君子与小人的比较，成为了对人物品质的评判。
我们所理解的“中国传统君子品格”主要是指儒家的人生理想。具体来说，是以“五书五经”为中心的君子人格理论。自汉代以来，儒家经典已成为中国知识分子的必读经典，其诸侯论已成为中华民族最普遍接受的人生理想。概括起来，传统君子的品格体现在“追求身心和谐”、“人际关系的典范”、“天人合一的境界”、这些思想至今仍然存在，具有强大的生命力。它们仍然影响着我们作为人的身份。
追求身体与精神的和谐
所谓“身心和谐”，指的是自我和谐，不是双重人格，而是健全，这是君子的基本品质。儒家认为，要想成为身心和谐的君主，必须以仁为本，用礼乐。人的身心和谐了，学习和工作自然就会有好成绩。
“仁”是儒家思想中非常重要的一个范畴。《说文解字》 “仁”被解释为“仁慈”。 “仁”是指对他人的亲近和善意。 “内核”的另一个含义是水果核心的内部部分，例如桃子或杏仁的核心，它是种植在地里时发芽的生物。 “进”字有这两种含义，不仅有慈悲、慈爱的意思，还包含对人和众生无限有利的感情。因此，在孔子看来，仁是道德的基础和最高境界。根据《论语》，当有人问一个行为良好的人是否可以称为“仁”时，孔子总是回答：“我不知道。” (《论语·公冶长》)孔子之所以不轻易赞扬“仁”，是因为“仁”是道德的源泉，道德是从“仁”流出来的，两者是本源关系。故朱熹《注》《论语》曰：“仁至大，至矣，不愧无穷”，据说符合孔子的本义。我是。二成说：“医书上说四肢瘫痪是不仁的，这是最恰当的解释。有慈悲心的人，天地万物为一，不是我。”（朱熹《论语集注·公冶长》）注）这就像一个瘫痪的人，只是麻木不仁。人无仁则死，有仁则通天地万物之生命力。所以，一个有慈悲心的人，不仅要让自己过上健康的生活，还要让世间万物成为一个生命共同体，与自己的生命相连。
君子之心永远是仁慈的、仁慈的、充满爱心的、充满事业的。孔子曰：“君子宽厚，小人长久。”（《论语集注·雍也》）君子宽厚，是因为他的心情愉快祥和。是的，小人常常感到悲伤，因为他被奴役。感觉被欲望淹没，焦虑，充满活力，什么都没有。君子之心，自足而安乐，无需外求，故孔子曰：“君子无知而不耻，岂非君子也。” ？” （《论语·述而》）君子不求别人认识自己，别人认识自己就不高兴，不生气（不生气）。君子不在乎别人的评价，因为他的内心世界足够坚强，充满活力和幸福。
诸侯以晋为家，开创了自给自足的天下。孔子曰：“食菜，饮水，屈臂，枕头而乐。富贵于我，如浮云。”（《论语·学而》）君子总有一颗心。保持无内疚感、富有同情心、乐观和冷静。
“礼”是指古代社会形成的各种社会礼仪和行为规范，“乐”是指陶冶性情的音乐、歌曲、舞蹈等。礼仪有约束、约束的作用，音乐有放松、娱乐的作用。礼与乐是矛盾的，但却可以平衡人的身心。《论语·述而》云：“君子曰，礼乐不可废。”由此可见礼乐对于人的修养非常重要。
礼是周朝各种社会制度的总称，是从治国到宣布大事、时辰，到社交礼节、礼仪等一切事物的总称。后来仪式的意义逐渐局限于人际交往和个人行为规范。礼仪没有固定的，不同时代有不同的礼仪。《礼记·仲尼燕居》 我们秉持“以礼为重”的理念，我们现在要说的是，礼仪是随着时代的变化而不断修改的，也就是说，它是与时俱进的。但无论礼在任何特定时间如何变化，其中心目的仍然是相同的：“礼……与人心相合，调节万物。”（《礼记·礼器》）礼是建立规则和秩序。订购任何东西的目的。为了和谐身心，礼仪始终是必要的。
孔子十分重视音乐教育，将音乐列为六艺之一。他认为音乐有益于人的身心，可以陶冶情感。理想的音乐不仅要在形式上优美动人，而且在内容上要完善，能够扬善除恶、伸张正义。他评价《礼记·礼器》乐“绝对美丽、完美”（《韶》）。他认为音乐需要和谐之美，所谓“喜而不淫，悲而不悲”(《论语·八佾》)。音乐之主在于和，礼仪之主在于节制。礼乐结合，才能真正促进人的身心和谐和人格健康发展。
人际关系模型
君主在处理人际关系时，讲究“礼”，即“礼”。传统君子品格要求处理好五种伦理关系：父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友。具体来说，“父子有亲，君臣有义，男女有别，长幼有序，朋友有信”。这五种关系在古代得到扩展，构成了一切社会和伦理关系。
父子关系需要父亲的恩，儿子的孝。作为父亲，不仅要在物质上养育孩子，还要照顾孩子的教育。这是关于道德品质的树立。这是关于做好所有业务。作为子女，我们必须对父母、长辈有孝顺的态度。孔子的弟子杨子说： “虽然对弟弟很孝顺，但喜欢惹老板生气的人却很少见。从来没有一个不喜欢惹老板生气，却喜欢惹麻烦的人。”:010 -30000) 对父母做好事被认为是孝顺，对长辈做好事被认为是弟弟（同“te”）。当你还是个孩子的时候，如果你感恩父母和长辈，你就不会触犯法律，也不会惹上麻烦。这是因为孝子担心如果自己做错事，会给父母带来痛苦或羞辱。所以，孝悌、兄弟之爱是君子做人的根本，也是仁爱的根本。仁是慈悲之心，孝是仁之工。君子第一要务是孝顺。孔子曰：“爱亲者，不敢恶人；敬亲者，不敢不敬人。”被人憎恨的人，是孝子。孝敬父母，不敢做一个被别人讨厌的人，他敢于看不起别人。尊重荣誉是君子的表现，也是孝道的真谛。当然，儒家提倡孝，但也反对愚孝。《论语·八佾》说：“如果父亲与儿子战斗，他不会陷入不公正。因此，如果有不公正，儿子将别无选择，只能与父亲战斗。”“努力”是与“超”同，用于训斥，劝说的意思。如果父母犯了错误，孩子应该帮助纠正，不要让父母陷入不公平的境地。所以，孝并不是无原则的服从，愚孝是君子所反对的。
儒家认为，君臣之间应有适当的关系，这就是所谓的君臣之义。孔子曰：“王、臣、父、子”（《三字经》）也就是说，君应如君，臣应如臣，父应如臣。看哪，人子必须像人子。父恩、子孝，是有血缘关系的，父子有血缘关系，这是自然的感情。君臣以义为纽带，以义统一则成为君臣，不以义统一则君臣关系崩溃。因此，君臣关系更像是一种后天的契约关系。国王是国家的领袖，必须在道德行为方面为整个国家树立榜样。孟子曰：“王有仁，无不仁；王有义，无不义；王有义，无不义。”（《论语·学而》）国家领导人自己的行为仁，正义和正确的行为可以使一个国家的人民尊重道德。大臣是在国王指挥下承担一定职责的官员。《孝经·天子》 “为君而仁，为臣而恭。”“知”是做的意思。 “尊”不仅包括对君主的尊重，还包括奉献。换句话说，牧师必须尽心尽责，做好自己的工作。关于君臣关系，孔子说：“君以礼待臣，臣事君以忠。”（《孝经·谏诤》）礼貌。是的。恭敬地说，大臣侍奉国王时，必须忠于国王，必须尽心尽力地工作，完成国王交给他的任务。君臣关系是一种老式的政治结构，已经不复存在，但个人与国家的关系仍然存在。绅士们处理这些关系的原则至今仍然适用。
儒家主张建立尊卑等级制度。 “长”和“幼”在不同的语境中指的是不同的对象。古代氏族中，辈分高的为年长，辈分低的为年幼，同一代人中，地位最高的为年长，地位低的为年幼。年轻人是按年龄来区分的。在五种伦理关系中，兄阶主要是指兄弟姐妹之间的关系。儒家强调孝道、兄弟之爱，《论语·颜渊》中指出：“孝顺兄弟，仁之根本！” “弟”字与“弟”同音，本义是尊敬、爱护、尊敬哥哥。从年龄上来说，哥哥是第一位的，弟弟要尊敬哥哥，反之，作为哥哥，也要尊敬弟弟，所以《孟子·离娄上》认为“兄弟是好兄弟” （累）”我是。作为基本的道德原则。
也就是说，儒家在人际关系中强调五种伦理关系：父子关系、君臣关系、男女之分、秩序。来自长辈、孩子和朋友的信任。五伦涵盖一切社会关系，处理好这五伦，人伦社会就会和谐。
人与自然和谐统一的境界
“天人合一”是中国非常重要的传统思想，也是儒家君子品格的必要条件。从儒家的角度来看，“道之大源出于天”（董仲舒《大学》）。仁、义、礼、智等人类美德是人与生俱来的，而这个“天”主要指的是人类。自然与自然，性不仅仅是你头顶上的天空。因此，儒家的“天人合一”观念与道家所强调的人性不同，主要是指道德的先天本质；如果能够践行道德，与自然合一，就可以进入那种状态。自然与人类和谐相处。
君子知天。 “十”就是自然。儒家所说的君子知天，主要不是指从科学意义上探索天象，而是了解道德从何而来，以便更好地实践道德。孟子认为，“君子好逸恶劳、追求肉体享乐，就不会有性”（《论语·八佾》）。为什么先生们不认为这些是人性呢？这是因为牛、马、猪、狗也具有相似的特征，而如果这被认为是人类的特征，则意味着猪、狗等也具有人类的特征，而人类的特征很难区分。不能。和动物本性。所谓“仁”，是指人区别于动物的独特品质，按照孟子的说法，这些独特品质就是“仁、义、礼、智”。孟子认为“仁、义、礼、智”是人的本质。 “当人们看到一个孩子即将掉进井里时，就会产生一种强烈的想要救孩子的愿望。这不是荣誉或名誉的结果，而纯粹是出于人类“难以承受的心”的本能。我将其与还有一颗慈悲之心。这种自然的慈悲是人性，也是我们与生俱来的本性。同样，人类也有一种与生俱来的羞耻感，甚至原始人类也懂得用几片叶子遮住自己的私处，但动物却没有这种羞耻感。孟子说：“人无慈悲，非人；无羞耻，非人；无逆，非人；无心，非人。” （《论语》）孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、逆来顺受之心、善恶之心，是“四心”的根本。德”（仁、义、礼、智）。正如人有四肢一样，人也有这四种品质。人类有活动四肢的肉体本能，人类有仁、义、礼、智的“四端”，这是灵魂的本能。有这种精神本能而不使用它们，就像有肢体而不使用它们一样，相当于“自残”，即自残。因此，在孟子看来，“仁、义、礼、智，不是外来的，而是与生俱来的。”（《礼记·礼运》）仁、义、礼、智不是道德教义，而是别人灌输的。从外部看，它存在于你的头脑中，但它是你与生俱来的。《举贤良对策》 “自然即命运”是指自然赋予人类的“自然”。践行和绽放“仁、义、礼、智”四德，就是人性的实现。认识了自己的本性，就等于与天合一，进入了天人合一的境界。
君子下而学习，上而求精。孔子主张“学下而上”，又说“君子上而下，恶人下下”。明白天理；“下”只是小人，一个人的精神状态低，是因为他知道自己偏向于口腹之欲。达到天理，就是知道仁、义、礼、智源于人性，践行此性，实现了自然与人的统一。换句话说，就是体悟自然所赋予的真实本性。人类。孟子曰：“乳之所悦于我的口，理义之所悦于我的心”。当君子达到最高境界时，这些与生俱来的道德品质也达到最高境界。反派的指令，都是为了追求身体“肉壳”的欲望。孟子称人的耳、目、口、鼻、四肢等为“肉身”，称心为“大身”。一个小人”（《孟子·尽心下》）。一个人只有先满足自己的精神需求，成为有道德的人，才能成为君子。孟子也说：“守心修性，事天之道。”（《孟子·公孙丑》）守心修性，都是使人顺天意、顺自然的方法，是一种修养。技能。所以，所谓优越，就是仁、义、礼、智四德源于天理，天人合一。
孔子虽然重视“志存高远”，但他也强调“学以致用”。 “上学”就是去学校学习人情世故、如何做人。孔子曰：“生而知者为上，学而知者次之，累而学者次之，累而不学者次之。”(010-)30000)儒家说，“上学”需要时间。生来就具备参悟天理能力的人并不多，大多数人还是有普通资质，但因为需要加强道德修养，所以选择不“上学”，受到高度重视。通过学习。 “上学”的目的是“上”，反之，“上”也可以是“上学”的一部分。《孟子·告子上》 开篇《时时学习、时时实践真好》从第一个“学习”二字就可以看出学习对于人类来说是多么的重要！当然，儒家所谓的“学”与今天所谓的“求知”不同，主要是道德伦理的学，针对的是“下层学习的诸侯”。 “到山顶了。”
先生很高兴。 “忠”也是君子“天人合一”的正确含义。 《中庸》云：“天地之大德，生也。天地之德，万物生也。君子采用此法，有与天地合一的慈悲之心。”马苏。与天合一，就意味着进入幸福生活的境界。所以孟子说：“万物皆为我而备，反身而诚，莫大于此。行而宽恕，求慈而不慈。”（《论语·宪问》）告诉。因为心能体现它，也就意味着天地的慈悲存在于万物之中。当我们反思这个道理，感觉正是如此的时候，我们就能感觉到人与自然是一体的。我觉得是一件很幸福的事情。孟子也说有“人间贵族”和“天上贵族”。 “人贵”是指普通人以荣誉为追求的官职等社会地位，而所谓“天贵”则是指自然（天）赋予的极为珍贵的美德。 “仁义忠厚，是天君之德。”（《孟子·告子上》）贪得无厌的行善之心是人的天性，如果人们将这种崇高的天性付诸实践，就会感到无比幸福。故孟子曰：“君子之本质，仁、义、礼、智，根于心。色显于面，丰于背，显于四身。”四身是‘不言而喻’（《孟子·告子上》）这意味着仁、义、礼、智是人心中与生俱来的本能，如果你能保持这个意志而不丧失它，你就能证明它，就是这个意思。所谓“相由心生”。一张展现仁、义、礼、智之心的脸庞，肌肤清澈、滋润、丰润，那是一种蕴藏于内、外在散发的浓浓幸福。
当孔子要求弟子们表达自己的志向时，他曾说过他的志向是： “风舞歌声，我回来了。”孔子听了，叹了口气，说道：“我也同意田的观点。”为什么孔子会同意曾田的观点呢？朱熹认为，曾指出“心不疾不徐，与世间万物直接流动，各有各美，藏于言辞之中，不言而喻”。这意味着曾念已经达到了人与自然合一的境界。二成法曰：“浴礼，舞风，吟归。”言乐则得。孔子的志向是“享古，信友，珍惜年轻人。”“我会做到的，”他说。 “愿万物得救。按其本性。当典得知后，夫子叹曰：‘我与典同。’”（以上引文见朱熹：010（见-30000及注释）天地有人和生物之德，人能使万物遵循自己的命运，天人合一是理所当然的。老人有安全感，朋友有信任，年轻人在一起，这些都体现了天心天道。众所周知，孔子的志向带来了“浴湖”、“舞云”的幸福境界，但这种幸福是天人合一的结果，是人心的结果。一个仁慈的人，这是我所体现的。
君子知道自己的命运。孔子说“知天命，不能为君”（《孟子·尽心上》），可见“知天命”是一个君子的重要品质。知命与天人合一有着密切的关系。 “命”字的意思是“天命”。这个“天命”有两层含义。第一，如前所述，是“天”（即“自然”）赋予人类的一切品质，主要是仁、义、礼、礼。四种美德既有智慧，又有人性。第二层含义是所谓世间的“命”，指人一生中的富、贫、福、厄等。孔子所说的“命”，并不是宣扬一种神学，仿佛天上有一位位格的神主宰着人们的命运。这个“天”实际上是一切自然的、社会的、历史的条件，包括人的因素。当这些不同的元素交织在一起，满足一定的条件时，天空中就会出现一个影像，这就是所谓的“命中注定的使命”。命运其实是一种不以人的意志为转移的不可抗拒的因素。当人们追随自己的命运时，意味着面对现实并接受现实，而不是完全消极。 “君子知天命”，不仅是指懂得天命所规定的仁、义、礼、智四德，而且是发现人的内在的善，是可以由自己掌控的，也是人的能力。了解一个人的个人适应事物。诸如财富、成功、成败等情况。在决定自己命运的时候，不要计较得失，也不要怨天尤人。能做到这两件事，就说明君子知天命，知天命就说明他已经进入了天人合一的境界。
简单地说，传统儒家的天人关系就是追求天人合一。其核心思想是人类应该践行上帝或自然赋予我们作为一个物种的道德理性。如果人类能够践行仁、义、礼、智，那么就展现了其独特的本质并弘扬了这种本质。自然与人类的统一。从儒家的角度来看，仁、义、礼、智是我的内在宝藏，由我去发现，而外在的财富、财产等都是个人的，不是你一定能得到的。一个人的富有与否是由命运决定的，而这个命运也是上天赋予我们的。顺其自然，也是“天人合一”的正确含义。这与“只重努力，不重收获”类似，具有积极的意义。
《论语·季氏》（2022年4月16日第11版）
来源：光明网-《论语》
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