最理想的状态是生命与仁德合一，即生命与仁德和谐。但现实中，生命与金之间存在着冲突，人类为了生存而伤害金，为了满足金而杀戮金。在这种困境下，孔子主张以牺牲生命来实现仁爱。
父子关系固然是人情关系，但也是一种特殊的人情关系，称为血缘关系。父母与子女虽然是有差异的个体，但却有着血脉相连的密切关系。父母的生命在孩子身上得到延续和更新。父母对孩子的爱可以被认为是他们对自己生活的爱和关怀的延伸。同时，孩子对父母的爱也可以被认为是对生命源泉的反思和感恩。
这是由血液的性质决定的人类生命的特征。然而，血缘关系也是人类与生俱来的一种自然关系。它存在、确定、不变、永恒。血缘关系就像土地一样自然。如果说土地是外在自然，那么血就是内在自然。据此分析，仁作为人类的一种情感，是一种血缘之爱，也是一种自然之爱。
因此，慈善不是无差别的爱，而是有差别的爱。无差别的爱否定了对自己亲人的爱的优先性。也就是说，爱自己的亲人是很自然的事，但很可能是自私和不公平的。相比之下，无差别的爱爱每个人，并坚持基于正义原则的爱。然而，这种无差别的爱情只是理想的爱情，而不是现实的爱情。
事实上，人们首先经历的也是最常见的爱就是亲情。从这个意义上说，孔子的仁学思想不是建立在理想的基础上，而是建立在现实的基础上。然而，当孔子把孝道视为仁的基础时，就不可避免地遇到了爱义的问题。人对亲人的爱和对他人的爱有时是一致的，有时又是矛盾的。在冲突中，人们爱自己的亲人，却不爱别人；爱别人，却不爱自己的亲人。
在这种困境中人们该如何选择呢？孔子思考的不是谁是义的问题，而是谁是亲的问题。亲戚很重要，因为他们天然地与其他人属于同一身体。这包括利益关系。因此，如果一个人不爱别人，而先无条件地爱自己所爱的人，那么慈善事业是有限的。孔子所说的隐亲之说，破坏了仁的正义性和普遍性。父亲躲着儿子，儿子躲着父亲是理性的爱，但却不是理性的爱。因为这是对父亲和孩子的仁慈，而不是对他人的仁慈。
孔子本人可能已经认识到孝道的局限性，并认为躲避亲人只是一种特殊情况，破坏了仁的正义性和普遍性。孔子认为父子之爱是最基本的仁爱之情，但他并没有试图将孝道局限于家庭，而认为孝道应该延伸到天下。我想了想。
这就是说，人不仅要爱自己的父亲、兄弟，还要爱天下的每一个人。 “子入则孝，出则返，诚实、守信、爱人、仁慈。”因此，所谓的“孝”或“仁”就成为一种孝顺，我做到了。家庭之爱是普遍存在的。这就要求人们像爱自己的亲人一样去爱世界上的每一个人。基于这种普遍的孝道情感，人们创造了“天家”和“天家亲”的概念。
天下不是一家，仁者视之为一；四海不是兄弟，仁者以兄弟相称。这样理解的仁，不仅包括对亲人的爱，也包括对非亲人的爱，即对天下所有人的爱。而且，仁不仅包括人类对人类的爱，还包括人类对自然的爱。孔子曰：“仁者乐山，智者乐水。”有慈悲智慧的人，也是热爱山水、热爱自然的人。从这个意义上说，慈善成为一种大爱。但孔子的博爱并不是人类的博爱或上帝的圣爱那样超越亲情的爱，而是亲情的扩展和普遍化。
孔子认为仁是人性的本质，将其描述为博爱。这意味着同情心是人的本性。人与动物的区别就在于人有一颗善良的心。没有仁，就不是人；有仁，人才是人。雷恩明白这样很好。一个善良的人就是一个善良的人。
“只要立志行善，恶就不存在。”当然，一个做好事的人只能做善事，而不能做坏事。如果说仁慈是人性的话，那么善良也是人性。孔子的思想实际上为儒家的“性本善”理论奠定了基础。作为人性，怜悯不仅是仁慈的，而且是美丽的、智慧的。所以孔子要求人们以仁爱为生。
“仁者有美，不仁者何以知之？”活着，是人活在这个世界上的根本之道。生活在慈悲之中，就是生活在人性之中，也就是人类真正的家园。这样的家庭是好的，因为仁是好的；这样的家庭是美好的，因为美与善合二为一；这样的家庭是明智的，因为仁是合乎真理的选择。
既然仁是人的本性，就应该永远与仁共存，就像人永远与道共存一样。 “富贵，是人之所欲，不依道而得，则不能得之。贫贱，是人之恶习，若得不到，则为胜。”不明白。君子弃仁是恶，会成名吗？君子不犯仁，过失必有果，祸必有果。”道是崇高而深远的。然而，它遍及任何时间、任何地点的一切人类活动。可以说，人世间的一切事情都有自己的做事方式。
因此，人必须遵循道。对于人类来说，慈悲是最基本的方式。因此，人们无论身在何处，都必须怀有慈悲之心。人只有成为仁者，才能成为君子。慈悲作为人的本性，也是人类存在的终极意义。 “有崇高理想和仁德的人，必须牺牲自己来实现仁德，而不是为了生存而损害仁德。”人体和生命是宝贵的，没有生命就什么都没有。但只有充满慈悲的人生才是有意义的人生，否则就没有意义。
最理想的状态是生命与仁德合一，即生命与仁德和谐。但现实中，生命与金之间存在着冲突，人类为了生存而伤害金，为了满足金而杀戮金。在这种困境下，孔子主张以牺牲生命来实现仁爱。
仁作为一种人性，不仅体现在一个人的内在灵魂上，也体现在一个人的外在行为上。任揭示了人们在现实世界中存在的不同方式。这尤其体现在人与自己的关系以及人与他人的关系上。
就人与自身的关系而言，孔子强调克己。你自己就是你自己。人不仅能感知世界，还能认识自己，这让他与自己发展出一种特殊的反射性关系。自我否定意味着约束自己、调节自己、让自己保持在界限之内。
无论是消极的还是积极的，这条黄金法则都在人们之间建立了身份。这意味着我不想要的正是别人不想要的，同时我想要的也正是别人想要的。这是建立在天同理、人心同、心欲同的前提下的。由此，人们可以根据自己推荐他人。
但除了身份之外，人与人之间也存在差异。所有人都是不同的，众生也是不同的。所以也许我不想要的正是别人想要的，或者反过来说，我想要的也可能正是别人不想要的。如果是这样的话，这不仅意味着你不应该对别人做你不希望他们对你做的事情，而且还意味着你不应该对别人做你希望他们对你做的事情。孔子虽然没有明确表态，但也表现出了对差异的尊重和包容。这就是所谓的忠忍思想。他甚至认为忠诚和宽恕是他一贯的做法。
什么是忠诚和宽恕？所谓忠诚，就是忠诚、忠诚、忠诚。指的是内心真实、纯洁的灵魂，对内不欺骗自己，对外不欺骗别人。所谓宽恕，就是宽恕。人们不会按照自己的标准去要求别人，而是允许别人成为自己。这意味着人们应该承认和容忍他人的差异，甚至原谅他人的缺点和错误。
孔子认为仁有五德，宽恕就是其中之一。 “尊重、宽容、信任、感性、利益。尊重就是不侮辱人，宽厚就是赢得人心，可信就是让别人为所欲为。”敏感就是争功，慈悲就是争分夺秒。能够使人快乐。”这五种美德是人们对他人持不同态度的慈悲心。宽恕就是宽恕。正是因为我们能够包容与自己不同的人，我们才能得到大多数人而不是少数人的拥护和拥护。
本文作者为武汉大学哲学系教授，《国学五经》系列学术著作（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版）。本文图片来自网络，标题为小编添加。
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