1、生命修行的基础首先是接受，只有接受生命中存在的东西，才能放下自身存在的痛苦。
你必须接受那些无法改变的东西，无论是你所经历的痛苦，还是你心中存在的想法、贪婪、愤怒、无知、骄傲、怀疑。想法。
很多人脑子里一提到这些想法，第一反应就是这些想法不好，应该慢慢放下，但实际上，修炼并不是那么牵强。不是。本末倒置。
什么是贪、嗔、痴、慢、疑？这是人的本性，人无法夺走自己的本性，如果剥夺了本性，就不能称自己为人，所以要接受它，认识到这是自己的本性，而且就是这样。没有其他选择。这是实践的前提。
世俗之人常犯的一个错误就是总是试图按照自己的本性来解决事情，试图达到常人无法达到的境界，但这更多的是自找麻烦而不是修行，最终的结果不仅仅是让你感到不安全。痛苦只会带来更多的痛苦，最终一个想法会导致另一个想法。
《小窗幽记》有如下句子：
佛只是人，仙人也是人，圣人已经不知道这一点了。
这句话的意思是：“佛是觉者，圣人也是觉者。圣人明明明白，却不知道自己觉悟，因为他不明白。”我知道他完全明白。他不明白，尽管他知道他完全明白。
实践是什么意思？不刻意就是练习。
《庄子》 本书云：“忘足，则行善；忘胯，则带坚；忘是非，则心安；忘胯，则带坚；忘是非，则心安；忘胯，则带坚。”内不改，外则从。”有句话说：“无事，则事顺。”效果很好。那些一开始感觉舒服但从未感到不舒服的人已经忘记了舒适是什么感觉。
这句话的意思是：“鞋舒服了，忘记了脚；带子舒服了，忘记了腰；心安了，忘记了善恶了。”当你的心统一了，不追随外在的事物时，你就可以随心所欲地做事，但当你的本性平静，没有什么不顺心的时候，你就很舒服，很自在。我忘了这一点。
当鞋子舒服时，我们感觉不到它们的存在；只有当鞋子不舒服时，我们才会感觉到它们的存在。
这与修行是同样的道理。在开悟之间不要给你的生活设置任何限制。让我们让它发生吧。如果你故意在这两者之间设置限制来追求开悟境界，你的生活就会被毁掉。如果你有心，你就会有更多执着的想法，而你永远不会意识到它，因为执着本身不符合道。
2、世俗之人谈起心灵修行时，总是在不懈地追寻尘世绝境，与世俗隔绝，寻找一个与世隔绝的诗意而遥远的地方，我相信选择。这是帮助他们了解人生的练习。
然而他们不知道，外部环境已经发生了变化，解决的只是外部环境，没有解决的是自己内心的纠结，如果不放下内心的欲望，外部环境就会逼迫他们。你会陷入某种状态，你的心会变得更加焦虑。
很多人的心里似乎都有这样的想法：“如果置身于遥远的诗意仙境，你就会脱离尘世的一切烦恼”，但实际上，对于这些人来说，即使你让他深入深山，他根本无法静下心来，因为他内心的世俗思想没有得到解决，即使你强行与外界隔绝，也不会对你的人生修行产生任何影响。我也不给。
真正的解决办法，就是连‘放手’的念头都放下，来生、存在于这个世界。这意味着你可以超越事物。
真正开悟之人的心是随缘而存在的，活在苦乐之中。因为在他们的世界里，人生的遭遇本身没有好坏、对错，都存在于他们的世界里。即使深入水中也不感到冷，即使深入火也不感到热，您根据环境而不是在环境中来定义自我概念，并且拼命地追求这个理念。Masu。 “竹影下楼不留一粒尘埃，月过池面无痕。”
对待你的心就像一面镜子。当事情发生时，我们会如实反映它们。事情过去之后，你就变得平静如水。你会完全融入当下、当下、当下。你用你的心来区别世间的事物，但你却用世间当前的事物来反映你的真心。
当你连放下人生苦痛的念头都消除，不执着地生活，适应现状，接受一切，不区分好坏境遇，好坏，或祈求跳出当下时，只有当你能接受那一刻时，你才变得自由。
没有菩提树，也没有立着的镜子。
当一无所有时，垃圾在哪里？
不要打扰自己，不要把本来的念头视为烦恼，当贪、嗔、痴、慢、疑等念头出现时，静静地观察它们，直到它们自行消失，不要抗拒或屈服。 确实，适度地做你想做的事。
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