《大戴礼记易本命》中有一条信息，记录如下：
孔子说：人、鸟兽、万物、昆虫，都有自己的生命。或奇或偶，或飞或动，不知其情。只有达到道德的人才能保持其本来面目。
天一，地二，人三，三三九。九十九八十一，一个周日，几十天，我的老朋友十月出生了。八十九、七十二，偶有气主辰，辰主月，月主马，故马生于十二月。七十九、六十三，三主相斗，斗主为狗，故狗生于三月。六十九、五十四，四个主时属猪，故四月生猪。五九四十五，五主音，主音为猨，故猨生于五月。四十九又三十六，六是法，法主鹿，故鹿生于六月。三九二十七，七主星，星为虎，故七月生虎。 2918年，初八是风，风是虫，所以虫在八月化。 [1]
这段文字也见于《淮南子墬形训》 [2] 和《孔子家语执辔》 [3]。这三个地方的意思几乎相同，只是写法略有不同。《大戴礼记易本命》 相信这个信息是孔子说的（孔子说），《孔子家语执辔》 相信是子夏说的，写成“子夏问孔子说”。在“一个主日，几十天”之间，《淮南子墬形训》之间有一句“太阳师”。在“八、九、七十二，连承奇”之间，《淮南子墬形训》之间有一句“二主连”。《淮南子墬形训》对于猪来说意味着“猪”，对于家禽和鹿来说意味着“麋鹿”，对于《孔子家语执辔》来说意味着“鹿”。
这条信息涉及从“一”到“九”的“数”，从“日”、“月”、“斗”、“时（四时）”、“阴”的“天文”、“地理” 、“法”、“星”、“风”，以及“人”、“虫”物（“虫”在古代是指动物）“马”、“狗”、“猪”、“枭” ”、“鹿”、“虎”、“虫”（指特定种类的“虫”）等等，都是一套生命理论的内容（具体见下文）。我们注意到，这条资料非常清晰，非常有条理，而且非常完整，我们感兴趣的是，这个资料是如何创作出来的，它有什么特点呢？遗憾的是，北周吕辩、清王平贞等人的注释虽然有一定的启发意义，但并不能让我们清楚地认识这一切。因此，有必要对这些问题进行深入探讨。
以下是笔者对这个问题的初步探索。如有不当之处，敬请指正。
一、“易”境界
首先，我们来看看这条信息的讨论范围。
这条信息的标题是《易本命》。什么是“生命”？ “马”，古人也称为“道”。《诗经维天之命》 云：“守天之命”，郑鉴：“夫亦如道”。《广雅释诂三》：“伴侣亦道”。 “道”在中国古代哲学中，指本源和终极意义。所以，“本命”是指根本之道。 “命”也指事物的“性”，它包括两个方面。 “命”代表事物最根本的形而上基础，“性”代表事物最普遍的本质。事物的生、死、命运、程度，都是由它的“命”决定的，这就是古代的生命理论。《大戴礼记》中，有《本命》，阐述了“原始生活”的生活方式和生活方式。其曰：“分于道而谓之生，成于一者谓之性，化为阴阳，以象形表之，谓之生，化为数之末谓之死。故生之终结。”一定是结局了。” [1] 因此，“本命”是指论者要探讨事物的根本之道或生命的原理。
《易本命》中的“易”，指的是《周易》中的“易道”。标题《易本命》表明评论者正在从“易道”的角度阐释事物的生命和命运的原理。《易本命》第一段和陆卞的注释清楚地表达了这个意思。《易本命》 说道：
变化生出人、动物、万物、昆虫，各有其目的……却不知其喜怒哀乐。只有达到道德的人才能有原创性。
陆卞注：
《易》曰：“浑元王朝之始，曰太乙，二象之都，万物之生。” 《易》曰：“夷有太极，而生二礼，二礼生四象。四象生八卦。”《易说卦》曰：“太易者无气。太朴者，气之始也。”[1]
鲁变三音《易》解释了《易本命》中的“易”。他用易学中“易道”的哲学概念“太一”、“太极”来解释“易”就是“易道”，《易本命》是万物起源于“易道”，也就是说，它探索生命和命运的原理。
故可见，材料《易本命》是对易道的分析，其生命、命运的理论被置于“易”的境界。
该信息的评论者也与《易》密切相关。《大戴礼记》用作“子曰”。一般来说，“子”就是指孔子。孔子研究《易》 传记《易》 一直被视为事实，尽管偶尔也有怀疑或反对。至于马王堆帛书《周易》，则出土了部分资料（如《要》）。
之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”（《庄子．天地》） “玄珠”，《释文》曰：“司马云：道真也。”“玄珠”指“道”。“离朱”，成玄英疏：“以目取。”“吃诟”，成玄英疏：“言辨也。”“象罔”即“罔象”，指“无之象”，《尔雅．释言》：“罔，无也。”黄帝失“道”，以知索，以目取，以言辨，都不能得之，只有以“无之象”才能得之。这说明，“象”与知性的耳目之取、言语论辨不是一个层面上的，而是超越于它们之上。对于作为“终极”意义、以“无”为本质、超言绝象的“道”，人要想把握它，以知性的耳目之取和言语论辨都是不可能的，只有以“无之象”才能企及。换言之，“象”是人把握“道”的直接方式。 一切“言”，一切“意”，都是针对“形之器”或曰“物之形”而言的。《庄子．秋水》曰： 夫精粗者，期于有形者也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。 物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。 “言”和“意”，都只能论“有形之物”，不过一论其“粗”，一致其“精”罢了。所谓论物之粗者，指只论及物之外在形态和性质等“粗理”而已，即如《韩非子．解老》所言之理：“凡理者，方圆、长短、粗靡、坚脆之分也。”所谓致物之精者，指如庄子所言，论及物之内在死生、消息、盈虚、终始等“精理”。 《系辞上》从认识表达功能上，论述了作为认识工具的“言”、“意”、“卦爻象”三者的关系，它说： 子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。 所谓圣人“立象”、“设卦”，指以设立的“卦爻象”，来表达客观之象。“言”“意”的功能都是有限的，都不能“尽”，都要靠“卦爻象”来“尽”。“卦爻象”一立，“言”和“意”都“尽”了，显然，从表达功能上看，圣人所立之“象”与“言”“意”不在一个层次上，“言”和“意”表达功能的实现完全取决于 “卦爻之象”。也就是说，从认识功能方面，“象”也为“言”“意”之本。 因此，从本体论和认识论两方面来看，“象”的本质意义已很明了。从本体论来说，“象”是“道”和“形之物”的中介物，“象”以“道”为本，“形之物”以“象”为本。就认识而言，人的终极目标是要把握“道”。而“道”为“无”，只有靠“无形之象”才能达到这一目标。作为“有”的“言辞”直接所涉的是“象”，“言辞”只是对“象”的提揭和展现，“象”是“言辞”之所本。 那么，如何表示这种本质之“象”呢？这就是“易”的本质所在及独特之用了。“象”是“无形”，对它的表达，言论是无能为力的。只有圣人创造的卦爻符号才能表示它，这就形成“卦爻之象”。“易”之卦爻只是一种功能，一种符号，一种中介，关键是借它所表达的客观、本质的“象”。《系辞下》曰： “易者，象也。”“易”之本质就在于，它能以其独特的卦爻符号来表示客观、本质的“无形之象”。“象”是“易”的本质所在，对“象”的表达是其独特大用。抛弃了“象”，就没有“易”；而没有“易”，“象”也无法获得表达。因此，“易”也就是“易之象”，“易”的本质即为“易之象”。 既然“言辞”本于“象”，“理”本于“象”，因此，在易学中，系属其辞（包括狭义的《易经》卦爻辞和广义的《易传》义理言辞），自然要求本之于“易之象”，即“观象系辞”了。《易传》的“设卦、观象、系辞”一语，一举揭破“易”的、进而中国古代学术的学术理路和阐述方式，揭破了中国古代智者、哲人的文化理趣和言说方式。由此，可知易学史上象数派易学家以象解经思路的根据——“观象系辞”，古籍中“义理根于象数”的致思路向和言说方式，不但有其理由，而且这种理由是必然的；对“观象系辞”和“义理根于象数”的怀疑和否定，是对“易之象”的本质不理解乃至误解造成的。 《大戴礼记．易本命》、《淮南子．墬形训》和《孔子家语．执辔》所载这段资料中，所讲万物性命之理本于古易象数的致思路向，使 “观象系辞”学术理路和阐述方式再次得到证明。而《淮南子．精神训》的一段话也直接给我们以印证：【大傣礼记易本明】相关文章：
用户评论
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