1.《论语》是如何体现孔子的“仁、义、礼、智”思想的？
孔子提出“仁、义、礼”的道德要素。孟子在此基础上将其引申为“仁、义、礼、智”。到了汉代，董仲舒在孟子的基础上将其拓展为“仁、义、礼、智”。 “礼、智、信”就是后人所说的“五常”。下面，我们仅以《论语》为依据，看看孔子的“仁、义、礼、智”思想在其中是如何体现的。
(一)仁爱。
在《论语》中，孔子阐释仁的地方多达109处，仁的内涵集中在《论语·颜渊篇》中。什么是仁？颜渊问孔子这个问题。 《论语·颜渊篇》中有这样的记载：“颜渊问仁，孔子曰：‘克己复礼，是仁。
若有一天克己复礼，则天下复仁。为别人服务是自己的事，但别人的事呢？ ”颜渊道：“请问它的眼睛吗？ ” 先生说：“不礼貌的事不看，不礼貌的事情不听，不礼貌的事情不说，不礼貌的事情不做。 ’”
这段话的意思是：颜渊问什么是仁？孔子回答说：“能够控制自己的情绪，做任何事都按礼法的要求去做，这就是仁。做到了这一点，天下的一切就都是仁了。仁的实行全靠自己，还靠别人吗？” ”颜渊又问：“修行仁的条件是什么？孔子回答说：“不合礼的事不看，不合礼的事不听，不合礼的事不说，不合礼的事不做”。 ”这不符合礼仪吗？”仲公问出这样的问题。
孔子回答说：“出门如见贵客，出门做事如受大祭，己所不欲，勿施于人”。国无怨，家无怨。”孔子的意思是外出做事如接待贵客。要像对待重大祭祀一样对待人民，认真对待；不强迫别人做自己不愿意做的事；使诸侯之内无人怨恨你，大臣之内无人怨恨你。自己的。而司马牛也问过这个问题。孔子回答说：“仁者之言，其害也。”孔子的意思是仁者慎言。
现在，如果你梳理一下孔子对仁的解释，你会发现，仁是以礼为中心，仍然注重个人修养。人面对物质世界时，会有很多的需要和欲望。如果他们想要满足自己，就不可避免地会产生利益冲突。这个时候，最好的办法就是克制自己。从需求角度看，这意味着牺牲自己的利益来平息纠纷，为自己赢得良好的声誉。
如果这不是出于自然，那仍然是功利主义的表现。
《论语·里仁篇》中有一个集中体现仁慈的描述。孔子曰：“仁者为美。
你怎么知道你是否选择不仁慈？ “孔子的意思是，与有德之人同居为善。如果你选择居住的地方，没有与有德之人在一起，怎么能说是明智呢？在这里，仁是一种美德。”不仁的人不能仁者以仁而安，智者以仁而益。长久以来平安幸福。仁者以仁为乐，智者知仁对自己有利而行。仁。这里，仁者有利于仁者。 “只有仁慈的人才能为他人做好事。 “就是说，只有仁者，才能爱人、恨人。在这里，仁可以成为一种敢爱敢恨的品格。”只要你立志仁，就没有恶。 “意思是说，一个人立志为仁，就不会做坏事。
仁的本质是一种美德。仁者能安于贫穷，敢爱敢恨，不危害社会。这或许也是孔子推崇仁的原因之一。
（二）义。
《论语》，孔子对于“义”内涵的本质并没有给出明确的定义。我们来看看孔子判断仁义的标准，以及根据文中提到的仁义做出的选择。
《论语·里仁篇》孔子说：“君子与天下无异，无异也，为义而比较。”这就是说君子对世间的人和事没有固定的亲和力，而只是遵循规则。行正事。在这里，孔子把义作为行为的参考标准。
《论语·述而篇》孔子说：“不修德，不学，不学，闻之不能动，不改之” ，我担心这个。”就是说很多人不修道德，不学习知识。讲究对的事，听了却做不到，坏的事又改不了，这些都是我烦恼的事。在这里，孔子表达了他对不公正的担忧和不满，从反面体现了他对正义的重视。在这一章中，孔子还写道：“我节食饮水，曲臂歇其乐，不义的富贵于我，如浮云。”这就是说，吃粗粮喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣就在中间。通过不正当手段获得的财富对我来说就像天上的浮云。在这里，孔子继续表达了他对不公正的愤慨，体现了他重义轻利的思想。
在《论语·为政篇》中，孔子说：“祭祀非己鬼是谄媚，不做正事是不勇敢。”他的意思是，如果你祭祀不属于你的鬼神，那就是阿谀奉承。当你看到你应该挺身而出的事情时，袖手旁观而不采取任何行动是懦弱的行为。在这里，孔子把义视为对立面的勇气。
《论语·里仁篇》孔子说：“君子比义，小人比利。”这里，义除了体现孔子重义轻利的思想外，还与个人道德即实际利益挂钩。这也是一种美德。
不再举例，从上面的列举可以看出，在孔子心目中，“义”既是做人的原则，又是一种美德。这样的人行事正直，不受利益的诱惑和驱使。相反，他们按照公认的行为规则行事，遇到不公正或灾难时会及时挺身而出。
（三）礼仪。
孔子谈到仁时说：“克己复礼，是仁”。那么，礼仪指的是什么？礼是孔子用来构建“天下有道”的理想社会的调节器。目的是通过礼的实施，使整个社会层次分明、和谐有序。由于这种思想受到统治者的推崇，伦理学变得十分流行，可以说上升到了国教的层面。在《论语》年间，孔子的礼思想在很多地方都有体现。
《论语·学而篇》，孔子说：“礼的目的是和”。这就是说，礼仪不能强行推行，最好的办法是和谐。仪式不是一种形式，而是一种社会秩序。要让这个秩序被社会普遍接受，最好的办法就是讲和。
孔子在《论语·为政篇》中说：“道以政为本，而礼以刑，使民避而无耻；道以德为本，礼以礼为本，有耻辱和正直。”他的意思是用法律来控制禁令来引导人民，用刑法来约束人民。老百姓只求逃避犯罪的惩罚，却失去了耻辱感。以道德教育引导人们，以礼统一言行。人民会有羞耻感，所以就会遵守规则。不同地位的人应该说自己该说的话。这种区别是通过礼仪来体现的。通过对人进行分级、区别，可以有针对性地约束个体，使人们遵守规则，达到顺利治理的目的。从这个角度来看，礼是为政治服务的工具。本文还讨论了礼与孝的关系。孔子的观点是，孝就是不违背礼法。 “生时，做事要礼，死时，葬要礼，祭祀也要礼。”
这就是说，父母在世时，要按礼仪侍奉父母；父母在世时，要按礼仪侍奉父母。父母去世后，必须按礼仪安葬、祭祀。这是家庭关系秩序在礼序中的体现。
关于君臣关系，孔子说：“君以礼待臣，臣以忠服君”。 （《论语·八佾篇》）这种上下级之间的礼让，就是君臣相处的顺序。
《论语·雍也篇》孔子说：“君子博学于文，约了礼，可以与夫同住！”他的意思是君子博学古代文化经典，以礼节约束自己。无需偏离事实。这就是礼仪对于君子的作用。
礼仪作为一种社会秩序，存在并影响着社会的方方面面。因此，孔子所提倡的礼不仅是一种治国理念，更是一种治国手段。
(4)智慧。
智慧来自于认识，有认识的能力就是智慧。因此，《论语》中的智慧来自于知识，体现在以下几个方面：
首先，在学习方面。
《论语·为政篇》孔子说：“知之为知，不知之为不知，为知之”。孔子想要表达的意思很明显，知就是知道，不要假装明白。也有这样的例子：“善于做事胜于勤奋，闲着胜于玩耍”、“聪明好学，不耻于问”、“学而无思则无明，思则无益”。不学则罔”等，这些都要求人们养成学习知识、运用知识的习惯。
第二，政治方面。
孔子在《论语·公冶长篇》中写道：“宁吾子，国有道则知，国无道则愚。其知可及，其愚不可及。” ”。这意味着宁·乌兹（Ning Wuzi），当这个国家诚实时，他显得很聪明。国家不诚实，他就装傻。他这种小聪明别人可以做到，但他这种装傻别人却做不到。在这里，孔子用了讽刺的意味，指出智慧不应该用来满足个人的私利。这样的智慧并不值得赞扬。当然，这是今天的理解。孔子的本意大概是赞扬宁武子的大智大愚。
第三，在为人处事方面。
在《论语·卫灵公篇》中，孔子说：“能与人说话而不与人说话，就会想念他；与人说话而不能与人说话，就会失语。谁知不失人，不失言。”他的意思是你可以和他谈谈。如果你不能和他说话，你就不和他说话，你就失去了你的朋友；如果你不能跟他说话，你就跟他说话，那你就说错话了。明智的人不会失去朋友，也不会说错话；他必须能够说得好，不说错话。这也是智慧。
还有“智者乐山，仁者乐水”等审美情趣、生活情趣和心理活动方面的智慧。然而，孔子所说的智慧并不是来自个人知识的范畴，而是判断是非的理性精神范畴。他要弘扬的是一种道德品格。
2.“朝闻道，夕死可矣”体现了孔子怎样的道德观？
道德是指人们在共同生活中形成的意识中存在的行为规范和规范的理解和立场。核心是善恶观念。主要内容涉及正义、良心、义务、荣誉、人格、幸福等概念。孔子生活在春秋时期，社会动乱时期。当他看到世间“礼乐已崩，无道德”时，他想用道德教育的方法，让天下回归正义，强化以“仁”为核心的伦理道德思想。价值体系。他希望通过重建君臣秩序，使社会从“天下无理”走向“天下有理”。当以他的学说为核心的儒家思想成为世界正统政治思想时，他提出的一系列道德标准成为中国传统道德的基石，他本人也成为中国传统道德的奠基人。
孔子所倡导的伦理观旨在通过规范社会秩序来达到治理天下的目的。他所说的“朝闻道，晚亡”出自《论语·里仁篇》。意思是说，早上明白道，晚上就愿意死。其中，关键是“道”字。
这里的“道”指的是天道，也就是圣人之道。孔子的道德观是建立在政治层面的。他希望统治者通过克己复礼，仁德有德，成为“内圣外王”，实现天下的健康发展。因此，孔子的道德观旨在服务于政治，通过伦理的手段将人格塑造成与治理天下的政治目标相一致的人的认知。具体来说，主要表现在以下几个方面：
(1) 向右。
《论语·颜渊篇》孔子说：“政者为义，帅者有义，谁敢不义？”他的意思是，政治就是正义。你自己带头走正路，还有谁敢不走正路呢？作为一个政治家，就应该身先士卒，处处以身作则，即严格要求自己，处处以身作则。
人们有各种各样的欲望。身居高位的人本质上是各种资源的配置者。这些资源是平衡世界各种利益、让每个人都能得到自己想要的东西的物质需求。如果控制这些资源的分配者将这些资源据为己有，或者为私所用，带有个人目的，那么他们的自私必然会造成不公正，造成人心不公。如果这种情况不能得到有效遏制，持续时间越长，对社会的影响就越严重，最终可能导致世界混乱。所以，作为一个掌权者，一定要堂堂正正，从心里给自己定位。对于物欲，首先要从道德角度设置牢笼。人格的力量是强大的，榜样的力量是无穷的。 “其身正，不听令，其身不正，不听令。”当一个人以高尚的人格为世人树立榜样时，这样的社会一定会充满正气，这样的人一定会受到别人的敬仰。
“己所不欲，勿施于人。”孔子所倡导的圣人之道，首先是对高层统治者的要求。一个社会必须是正直的，仁、义、礼、智、信等行为规范才能立足。完美是对人类内在行为规范的最高要求，也是达到圣人高度的必要条件。圣人之道，先行正义。
(2)最仁慈。
在《论语·里仁篇》中，孔子说：“富贵，是人之所欲，若不顺而得之，则不居也；贫贱，是人之所恶，若不得之，则不居也。”对了，不去就得不到，出名不好吗？
这段话的意思是：财富和尊严是每个人都想要的，但如果不以适当的方式得到，你就无法享受。贫穷和卑微是每个人都深恶痛绝的，但如果不采用正确的方法来摆脱它们，就无法摆脱它们。君子离开了仁，怎能称为君子呢？君子吃饭不离仁。即使在最紧急的时刻，他也必须按照仁义行事。即使无家可归，他也一定会按照仁慈行事。
仁，从字面上看，就是善意地帮助别人。从物质需要的角度来看，人性是自私的，每个人都有自身利益。如何克服“私”字？仁是人类思想中添加的一种特殊物质。这种材料可以将人从普通人提升为绅士。从社会角度看，君子的美德就是仁。在孔子生活的时代，旧的社会秩序已经崩溃。孔子思考如何重建新的社会秩序。然而，礼仪规范和引导人们的行为。从某种角度来说，这是对人性的束缚。人们怎样才能释放自己的压抑感，自愿接受礼物呢？这要从转变人们的思想开始。
仁是从小养成的，成为一种道德观念——仁。最终成为儒家伦理道德的核心价值。当仁成为人们心中的行为规范时，这样的人就成为现实意义上的道德典范，成为君子。君子之仁基本上属于个人范畴。只有当他向天下宣扬仁爱时，仁才成为一个政治概念，即仁政。仁政是孔子的政治主张，也是孔子道德观塑造人性达到一定道德高度的必然结果。
仁慈的人爱别人。因此，至仁是孔子倡导的仁政政治思想中人类内在道德必须达到的最高境界。圣人之道的核心是仁。
（三）真诚。
《中庸》年，孔子将诚列为人性的最高境界。达到这种境界的人就是圣人。孔子期望人们达到的最高道德境界，就是把一切美德充分融入个人心灵，在“治国平天下”的过程中，所采取的任何行动，包括他们的态度和主张，不是道德原则。是掂量之后做出来的，却是根据自己的心意而自然而然的。
诚是孔子道德观中对人性完美的最高追求，也可以说是圣人治国的强烈愿望。圣人之道的本质在于真诚。诚意在前面章节已经介绍过，这里不再重复。
(4) 致信。
《在论语·为政篇》 其中，孔子说：“人无信，不知其能为，无大车小车，何以成事？”
这段话的意思是：一个人不诚实是绝对不能接受的。就像没有大车小车一样，它靠什么来移动呢？
信用是指人与人之间、人与社会之间不产生怀疑的认知。这是社会秩序恢复、走向稳定的标志。从小的角度来说，它是一个人生命的基础。一个人如何赢得人们的信任，就看他是否说到做到。如何信任他人，孔子在《论语·公冶长篇》中有描述：“宰予白天睡觉。孔子曰：‘朽木不可雕，粪土墙不可雕，吾何以罚汝？’孔子说：“至于人，我听其言，信其行；至于人，我听其言，观其行。”
这段话的意思是：Jaeyu白天睡觉。孔子说：“朽木不可雕，粪墙不可画，责怪宰于有什么用呢？”孔子说：“从前，我听人之言而信人，现在我必须听人之言而观察人的行为。在这段话中，孔子对载于感到失望，因为他是一个人。言语不数数。
这是个人之间的信用关系。那么，上升到国家层面又是怎样的情况呢？
历史上最著名的例子就是周幽王对诸侯玩烽火游戏的典故。
周幽王笑得美人归，竟谎称军情戏弄诸侯。为此，他为失信付出了惨重的代价——身体被毁，国家被毁。因此，历史一再告诫当权者，一个国家要想巩固政权，就必须取信于民。
国家颁布的政策法规必须严格执行。 “言行正确的人，天下人都会服服帖帖。”国家的信誉必须由负责国家武器的人来维护。这些掌管国家事务的人，首先是信用的倡导者和领导者。信守诺言，用行动结出果实。如何做到这一点取决于道德修养。
“信更接近义”。所以，圣人之道，首先是对自己有信心，然后再对世界实行信心。
因此，“朝闻道，夕可死”这句话体现了孔子尊德护民、君王必行圣人之道的道德观。
3.“君子无所争”等对人的修养提出了哪些要求？
在《论语·八佾篇》中，孔子说：“君子无争，亦必射也！躬身让起，下饮酒，是君子打仗。”
这段话的意思是：君子无与人争。如果有的话，那就是射箭比赛！比赛时，首先要互相谦让，然后再上场。射完之后，他们互相行礼，然后退去，然后去大厅喝酒。这是君子之间的战斗。
孔子提倡的是修身养性，使人成为道德高尚的君子。在具体实践中，君子要“不争”：不争名、不争利、不争色、不争私欲。同时，君子有什么可争辩的，就应该努力遵守礼节，分明礼仪，行礼行礼：上台时鞠躬表示谦让，上台时鞠躬表示再见。舞台下。就像足球比赛一样，上场握手，下场握手。友谊第一，竞争第二。 “修身，才能尊重别人；修身，才能使别人安心；修身，才能使人民安心。”
为此，孔子对个人修养提出了诸多要求，大致包括以下几个方面：
(一)见利即思义。
孔子在《论语·宪问篇》中直接表达了这一观点：“见利思义，见险发令，久不忘生之言，方能成大人。” ”
这段话的意思是：见富贵想起义，临危时甘愿献出生命，长期贫困时仍记每日的诺言。你就能成为一个完美的人。可以说，世间一切纷争都是因利而起，见利忘义是普通人的普遍心态。不过，作为君子，对此，不但要保持自己的洁身自好，不与人争斗，而且还要把一个义字放在中间。 “富贵而无义，于我而言如浮云”。遇到危险时，需要自己站起来。当时机到来时，勇敢地挺身而出，面对它，哪怕这意味着牺牲自己的生命。因此，孔子认为，这样的人如果能在长期贫困的情况下保持自己的节操，那么他就是一个完美的人。
(2)看到有才华的人，想到别人。
在《论语·里仁篇》中，孔子要求：“见贤人应思虑，见不贤人应反省”。这就是说，看到有智慧的人，就应该向他学习、效法他；看到不贤的人，就应该向他学习、效法他。你应该反思一下自己，看看你是否也犯过像他一样的错误。
这实际上是一种美德的弘扬。人的知识、德行等各方面本来就参差不齐。对于一个在某处或处处比自己优秀的人来说，现实中很可能会因为自己的优秀而损害自己的利益，从而导致人性的一些黑社会面显露出来，即人会产生感情。比如嫉妒。排斥、诽谤甚至攻击、诽谤他人等丑恶思想。这个时候，我们必须从源头做起，通过“反省”来加强自身的道德修养，让人们从内心深处摆脱那些丑陋的思想。不仅如此，还要勇于向别人学习。一个良性的社会是一个学习成为常态的社会。尊重人才就是尊重知识。归根结底，就是尊重劳动。
见贤思齐，本身就是一种美德。它不仅在古代，而且在现代和未来都具有积极的、积极的意义。
(3) 爱德就像贪欲。
《论语·子罕篇》孔子说：“我未曾见过爱德如爱欲的人。”他的意思是，我从未见过一个人爱德如爱色。
在生理激素的控制下，人类的某些特征往往不请自来，不以人的意志为转移。
比如，贪欲。这种情欲既可以理解为对自然之美的偏爱，也可以理解为人自身的肉欲享受。情欲是人类的一种心理特征，归根结底应该归属于物质范畴。无论何时何地，物质世界的范围都是有限的。没有任何物质是取之不尽、用之不竭的。胜利者固然幸福，但失败者的痛苦就会成为社会矛盾的导火索。当无尽的欲望面对有限的物质时，纠纷就在所难免。那么如何解决纠纷呢？孔子提出了道德、伦理的概念。通过道德修养，辅以礼仪，人们可以修身养性，成为君子。 “君子无以争。”面对物质世界，他们能自觉自愿地熄灭心中欲望的火花，然后用这种道德品质为社会树立榜样，使崇尚道德成为一种社会潮流。
好德如好色，是类比。其本质与孔子所倡导的塑造良好道德品质与人性一致的要求相似。不管实际执行与否，至少认知和动机本身是好的。
(4)普通人无法掌握自己的意志。
《论语·子罕篇》孔子说：“三军可以夺取将帅，小人不能夺取志向。”这意味着一个国家的军队可以夺取其指挥官；但人的野心是不能强求的。改变了。
野心属于精神范畴，总是与诚信联系在一起。指一个人决心在某一方面有所作为时所选择的努力方向。这个词在现代使用得非常频繁，并且总是与“野心”联系在一起。问题往往在于，选择“远大”的抱负很容易，但困难的是在实现自己的抱负的同时始终如一地坚持这些抱负。如何坚持？孔子在《论语·里仁篇》中举了一个例子：“士志于道，而耻于衣食不善者，不足议”。意思是说，读书人有学习修行圣人之道的志向，但同时又认为吃不饱穿不暖是一种耻辱。跟这样的人谈道，根本不值得。
孔子的观点再明显不过了。志向和人生是一样的。作为君子，必须能够保持清贫，抵制诱惑，也就是要清贫而快乐。如果物质世界干扰身心，甚至以物质判断标准作为行为标准，这样的人就不是世俗之人，他的品格也是世俗的，远谈不上君子的价值。
坚守你的正直，永不改变你的抱负。 “在上位时，不拥护下属；在下位时，不拥护上级。自己端正，不求别人，就没有怨恨。上者不怨天，下者不怨人。”这样的人，就符合孔子的思想。有道德标准的君子。
（五）以“九思想”为行为准则。
孔子在《论语·季氏篇》中说：“君子有九思：视而思智，听而思智，视而思温，视而思敬，言而思忠，行而思思。尊重；疑惑和疑问；愤怒和思考困难；看到和思考意义。意思是说君子有九思：看时思虑是否看得清楚；听时思虑是否听得清楚；听时思虑面容是否清晰。说话的时候，想想自己是否忠诚；遇到问题的时候，想想自己是否应该向别人请教。当你生气时，想想是否会有后患；当你赚钱时，想想是否有正义感。”
在社交生活中，与他人的相处、互动是必不可少的。关于如何处理人际关系，孔子提出了九个方面的注意：视、听、色、貌、言、事、怒、疑、得。目的是让人们远离纷争，和谐相处。这九个方面的思考都是日常人际交往中的正常情况。它们非常具体，非常贴近生活，也可以说与生活息息相关。孔子要求人们做的不是一时的心血来潮，而是要作为自己的品格长期坚持下去。而且，这是他所提倡的礼仪的固有组成部分。
孔子在《论语·泰伯篇》中说：“恭而粗，则疲；慎而粗，则骄；勇而粗，则乱；直而直，则乱。”失礼了，就会被勒死；君子忠于亲人，百姓就会昌盛。”仁慈一点。守旧则民不盗。”这句话的意思是：恭敬无礼则徒劳，谨慎无礼则胆怯，勇而谨慎。不以礼为指导，则恶言恶语；高位者厚待亲人，民间就会产生仁爱之风；君子不抛弃故友，人民就不会冷漠他人。
那么，该怎么做呢？
在《论语·公冶长篇》中，孔子举了一个反面的例子：“如果你用巧妙的言语，使人好看，而恭敬，左丘就会以他们为耻，丘也会以他们为耻。与人为友，左丘必耻之，丘必耻之。” ”
意思就是说甜言蜜语、摆出好脸色、摆出谄媚姿态、过分恭敬的人。左秋明觉得这种人可耻，我也觉得可耻。左秋明认为，心里怀有怨恨，表面上却装出友善的人是可耻的。我也认为这是可耻的。
《论语·乡党篇》年间，孔子对礼仪进行了多次示范。不妨举个例子：“持桂，躬身如无敌，上如弓，下如施，挺如战姿，足舞如舞”。正在跟随。”享受这份礼物是美好的，举行私人会议也是一种享受。”
这段话的意思是：孔子出使诸侯国时，拿着簋又敬又慎，好像举不起来一样。当它举起时，似乎在鞠躬，当它放下时，似乎在向某人递东西。
他的脸色肃穆得像在颤抖，脚步很小，就像是在一条直线上向前走。举行送礼仪式时，要显得友善、开朗。当我与君主私下会面时，我感到更加轻松愉快。
故君子无争，唯名利；君子无争，唯礼。 “动你的容貌”、“端正你的色彩”、“揭穿你的言语”。每个人从自己的言行做起，以礼治天下的目标就可以达到。
4. 怎样理解孔子“有教无类”的教育观？
“有教无类”出自《论语·卫灵公篇》，是孔子的原话。这意味着教育的对象没有区别。无论什么人都可以受教育，不应该让某些人如贫富、高低、智愚、善恶等深奥的偏见将某些人排除在教育之外。
在孔子之前，“学在政”。只有贵族子弟才有受教育的权利，也只有贵族子弟才有资格当官。到了孔子时代，已经具备了私学的政治环境。正是在这种情况下，孔子开始兴办私学，希望通过兴办教育来实现他的政治思想。在教育对象上，他明确提出了“教育无差别”的思想。他就是这么做的。他的弟子三千人，来自鲁、齐、晋、宋、陈、蔡、秦、楚等各国。他们不仅打破了当时的国界，也打破了当时夷夏的分裂。而且，他的弟子有的是出身于贵族阶层，也有不少出身于平民家庭。因此，孔子提出“教育与教育不分”。从《论语》来看，体现了孔子的如下教育观：（1）人性是相似的。
《论语·阳货篇》孔子说：“性相近，习相远”。这就是说，人的本性是相似的，但因生活内容和接触对象的不同而有所不同。这句话包含了人类发展的先天和后天两个方面。
从本质上来说，人性是相似的。它既有真诚、善良、宽容、理解等纯真成分，也有贪婪、自利、狭隘等自私成分。然而，这一切都是隐藏在自然界中的，由于个体的弱点，不会对社会产生任何影响。
影响他们性格的是他们成长过程中的人际关系和环境因素。
如何使他们抑制人性中的自私成分，而在后天的生活或成长过程中带出纯粹的成分，这取决于教育。教育可以改变人的性情，为人性注入美德，人性是可以教的。这就是孔子的教育观。在中国，最能印证孔子教育观的故事就是孔融放弃梨子的故事。
孔融是东汉时期的人。他四岁的时候，有一天，正好是祖父的六十大寿，来访的人很多。他妈妈让他把梨分给大家。他把他们按照最年长和最年轻的顺序分开，并给了自己最小的一个。父亲奇怪地问他：“你为什么给别人大梨，自己却给自己小梨？”孔融回复：
“树有高的和低的，人有老的和小的，尊敬老人，敬得长辈，是做人的道理！”父亲听了很高兴，就又问道：“那弟弟也比你小啊？” 孔融说：“因为弟弟比我小，所以我也应该让着他。” 一个四岁的幼儿，能做到不贪私利，懂得孝敬老人长辈，懂得谦让，这种美德自然不会是先天而来的，而只能是后天接受教育的结果。既然人性是相近的，而教育又能塑造他们的美德，那么，谁都应该享有受教育的权利。 人性的无差别以及人性的可塑性，是教育的依据。从另一个角度来看，这世上没有无师自通，一看就会的天才。任何人，都是经过后天的学习，才拥有文化知识、掌握技能并适应社会发展的。所以，教育就是种瓜得瓜的过程，对受教育的人来说，只有接受程度深浅的问题，而没有胜任不胜任的问题，所以才有《三字经》中所说：“人之初，性乃善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁。” 孔子人性相近的教育观，既是一种平等仁爱的意识，也可作为普及教育的理论依据，就其本身来说自然是一种美德。 （2）人皆可以为尧舜。 “人皆可以为尧舜”的说法出自《孟子》。其意思是说人人都能成为有用之才，包括政治方面的。在《中庸》中，孔子将人格修炼分为三个档次，从常人之道修身为君子之道，再从君子之道修身到圣人之道的最高境界。如何修身，当然是通过受教育了。所以，人皆可以为尧舜，同孔子的修道的观点是相同的，都体现了人可以通过接受教育来成才的教育观。 人性相近，让接受教育成为可能。那么，教育的目的是什么呢？毋庸置疑的是，教育除了让人学到一些生活技能外，其中一个重要目的就是让人性向善，从不为害于社会发展到有益于社会。另外，在教育形式上，尤其是道德教育方面，也不应该拘泥于学校教育这一区域，家庭和社会本身就是一大课堂。孔子在《论语·述而篇》中说：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”其意思是说，三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。所以，教育的目的是一致的，但教育的形式可以多种多样。在中国历史上，通过社会教育让人性由恶转向善的例子比比皆是，不妨举一下周处的故事。 周处是西晋时期吴国人，还没到二十岁，就臂力过人，好骑马驱驰、田猎，不修小节，纵情肆欲，州里乡曲的人都把他视作祸患，把他和南山的白额猛虎、长桥下的蛟龙并称为三害。后来，周处进入深山射死了猛虎，又到水中与蛟龙一起游了几十里，搏斗了三天三夜。乡亲们认为周处死了，就彼此祝贺。周处杀死蛟龙回来，知道乡亲们厌恶自己，就去吴国找到了陆云。陆云就告诉他：“古人贵朝闻夕死，况君前途尚可。 且人患志之不立，亦何忧令名不彰邪！”于是，周处大受教育，决心悔过自新。最终，他成为了于国于家有用的忠臣孝子。 将相本无种，只是后天的诸多因素才导致人性的分野，从而形成差异的。教育就是让人性的分野趋同到善的一面，从而让人成为有用之材。 既然教育能让好的锦上添花，能让坏的趋善，那么就不应该把任何人拒之于教育门槛之外，谁都应该享有接受教育的权利。 人本是各具天赋的。所以，孔子人人都可以成才的教育观，既可视作对人格的尊重，又可作为因材施教的教学方法的理论依据。 （3）泛爱众。 在《论语·学而篇》中，孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。” 其意思是说，弟子们在父母跟前，就要孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。这是孔子教育的内容，而换个角度来看，这恰又是孔子本人的教育思想。这种思想简单来说就是守礼知仁。在《论语·颜渊篇》中，孔子回答樊迟，仁就是“爱人”。 礼在于尊重，仁在于爱。这种爱，不是偏爱，而是“泛爱”；不是私爱，而是“爱众”。泛爱众，就是以同等的态度看待受众，十分贴近于今人所说的博爱。这是孔子的又一种教育观，是从教育者本身的角度提出的，强调的是教育者本身的道德修养。 由于社会分工的不同，还有人自身的条件的不同，这世上也就有了贫富的差异，有了权位的悬殊。这时，作为教育者本身，就是活的教科书，起到现身说法的作用。在他们的眼里，每一位受教育者，在人格上都是平等的。百万富翁的孩子也好，贫民窟的孩子也好；首长的孩子也好，扫马路的孩子也好；本地的孩子也好，外来的孩子也好；城市的孩子也好，乡村的孩子也好，都应一视同仁。在人格对待上，不应区别对待，更不应抱有歧视。 度人者必先度己。所以，孔子泛爱众的教育观，既是教育的一项目标，也是对教育者本身所做出的要求。5. 孔子的“文、行、忠、信”四教分别指的是什么？
孔子大约在二十七岁时开始创办私人学校。尽管出于战乱等原因，他不得不周游列国，过着颠沛流离的生活，但是，他的一些弟子基本上也是举身相随的。所以，孔子的大半生都是与教育分不开的。他教过的学生，人称“弟子三千，贤者七十二”。那么，抛去其间所取得的巨大成就不说，人们不禁会问，孔子都教他的学生一些什么内容呢？ 《论语·述而》中，提到了孔子的教学内容：“子以四教：文、行、忠、信。”其意思是说，孔子以四项内容教授学生：文、行、忠、信。除了该篇提及外，再无其他文字提及。下面不妨着意于《论语》一书，从有关“文、行、忠、信”的描述中，看看能不能窥出一些孔子的教学内容来。 （1）文。 文，首先应该理解为文字。文字是思想的载体，是语言的记录符号。 任何启蒙教育，首先都是从教人识字开始的。识字并了解字中的含意，应是孔子教学的内容。其次，文，指的是文本中的文章。在《论语·雍也篇》中孔子说：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！” 其意思是说，君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。从这里可窥出，孔子教授的课本中，应该含有古代的文化典籍。在《论语·颜渊篇》中，曾子就说：“君子以文会友，以友辅仁。” 其意思是说， 君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。 做人做学问，都是通过文章来传递知识的。孔子的教育自然也绕不过这一环节。孔子曾撰修过《诗》《书》《礼》《乐》《周易》《春秋》，在《论语》中他就多次提到《诗经》等书。这些书，既有涉及思想道德的，也有人伦秩序规范的，还有自然和社会学方面的知识的。可以想象，孔子一定会将它们传授给自己的学生。所以，孔子教授的文，既指文章，也指文章的思想内涵。 另外， 文， 还应指的是学规之类的内容。在《论语· 公冶长》中写道：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也？’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。’” 其意思是说，子贡问孔子为什么给孔文子一个“文”的谥号呢？孔子回答说：“他聪敏勤勉而好学，不以向他地位卑下的人请教为耻，所以给他谥号叫‘文’。”这其中，“敏而好学，不耻下问”应是一种从学规当中摘录的文字。 （2）行。
6. 怎样理解孔子所说的“刚、毅、木、讷近仁”？
儒家的伦理道德的核心观念就是“仁”和“礼”。二者间的关系就是，“克己复礼为仁”。也就是说，仁是手段，礼是目的。如何成仁，首先要从内心修炼起，让内心中注入诸如孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠之类的内容。能达到这一步，不能成为圣人，成为君子是无疑的。那么，作为一般的常人，要想在内心中培养仁德，该如何做呢？在《论语·子路篇》中，孔子说：“刚、毅、木、讷近仁。” 其意思是说，刚强、坚毅、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。也就是说，具备刚、毅、木、讷品德的人，只要再努力一把，身上也就具备仁德了。下面，就对这四种品德做些解释。 （1）刚。 什么是刚呢？《论语·公冶长篇》中写道：“子曰：‘吾未见刚者。’或对曰：‘申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚？’” 这是段对话。孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是刚强的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢？”从孔子的回答中很明显地看出，他所说的“刚”，指的是人内心的意志。那什么样的意志才算是“刚” 呢？无欲则刚。 在《论语·阳货篇》中，孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”意思是说，爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是受人愚弄；爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是行为放荡；爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是危害亲人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。这段话从反面来理解就是，“好仁”“好知”“好信”“好直”“好勇”“好刚”，这些品德都还只是培养仁德的起步阶段，只有通过学习才能得到提升。一个不爱好学习的人，是不能做到修身的。所以，它们都只属于儒家所倡导的伦理道德修炼的阶段，距仁德的修成还存在相当的距离。 （2）毅。 在《论语·泰伯篇》中，曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。 仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”其意思是说，士不可以不弘大刚强而有毅力，因为他责任重大，道路遥远。把实现仁作为自己的责任，难道还不重大吗？奋斗终身，死而后已，难道路程还不遥远吗？这里的“毅”与孔子在《中庸》中提到的“固执”以及《论语》中的“忠”和“信”在目标上是一致的，都要求人们执着、坚守。它们都属于意志范畴，属于人格修炼中的必要成分，但从起步上看，“毅”属于最初阶段，处在最基层。 （3）木。 在《论语》中所提到的“木”字，它的意思基本上都同花草树木中的“木”，指的是树被砍伐后形成的材质。在花草树木当中，前三者基本上都具有色彩，往往既醒目又悦目，有些还带有让人欣赏的芳香，所以能吸引人。而木除了实用外，没有格外吸引人之处，尤其是在人的感官方面。木的这种特点，如果拿来与人的品性来比拟的话，就是朴实。这也就是孔子的真实用意。 朴实，作为人的品性，当然是一个优点。但孔子所倡导的修炼人的品德的目的是为了治国平天下的，所以，朴实还仅是个人修身当中的一个可贵的成分，距仁德的全面修成还有很多路要走。 另外，《论语·八佾篇》中写道：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”其意思是说，天下无道已经很久了，上天将以孔夫子为圣人来宣扬政教法令。这当中的木铎，是铎的一种，是古代告知民众的一种警报器，它的体腔内有舌可摇击发声。舌分为铜制和木制两种，铜舌的叫作金铎，木舌的就是木铎。当有战争出现或发生时，就使用金铎，当宣布政教法令时，就使用木铎。这段话拿木铎来指代孔子，除去它的本义外，恐怕也是强调孔子的为人和他的思想朴素实用的一面。 （4）讷。 在《论语·里仁篇》中孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”其意思是说，君子说话要谨慎，而行动要敏捷。讷的本意是钝于言，也就是说话没锋芒，不会伤害别人。这同《中庸》中所说的“行顾言，言顾行” 的观点是一致的，属于谨言阶段。孔子一直把谨言慎行作为人格修炼的重要要求，他本人也是时刻这样身体力行的。无论在庙堂、在朝廷还是接见外宾，他都“便便言，唯谨尔”。 在刚、毅、木、讷四种品德当中，前二者基本上还处在内心修炼阶段，后二者已是内心修炼后的外在体现。孔子在《论语·学而篇》中说：“巧言令色，鲜矣仁！”意思是，花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。这是从反面对木、讷两种品德的推崇。在《论语·公冶长篇》中，孔子也有同样的观点，花言巧语，装出好看的脸色，摆出逢迎的姿势，低三下四地过分恭敬，这种人是可耻的。不过孔子认为，仅具有刚、毅、木、讷四种品德还不够，它们都距修成仁德的完人相差很远，都还处于起步阶段，还没达到仁。 在《论语·宪问篇》中，原宪就问过孔子：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”其意思是说，好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？ 孔子回答说：“可以为难矣，仁则吾不知也。”其意思是说，能够做到这些，可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。孔子的回答很客观。因为仁，不是为修炼内心而修炼内心的，它的重要意义在于爱，对外在的人或物的爱。人们修身摒除了内心的不良品德，让好的品德建立起来固然是好，但这只具有个人意义。【温故知新可以为师《论语》】相关文章：
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