【译文】
人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死亡的领域。
【导读】
有人长寿，有人命短。那些天折早亡之人，大多有两类，一类是因为不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”，一类是因为过于珍惜生命，反而适得其反，妨碍了生命。只有践行清静无为、任性自然的养生之道才能生存长久。
【解析】
这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这是谁也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。
“出生人死。”“出”即出现于世上，也就是出生的意思。“入”即人于地下，也就是死亡的意思。
“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即长寿的人，“死之徒”即短命的人。这句话揭示的道理是，在所有人中，长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；人之所以短命，是因为贪欲太多，违背了生命的自然性。这是天命，我们无法延长自己的寿命，只能坦然地面对它。所以他从为，善于养生的人，必定少私寡欲，过着一种清静质朴、纯真自然的生活。任何人为的干预（如炼丹服药），不但于事无补，还会起到相反的效果。
老子接着解释道：“人之生，动之死地，亦十有三。”他认为，在所有人之中，原本可以长寿，但是由于自己的缘故而早亡的占了十分之三。这里所说的“自己的缘故”，指的就是自己因怀有贪欲之心、分别之心和执着之心，而使自己陷入郁郁寡欢、忧心忡忡的状态。人都有思想意识，正是有了思想意识，才使得人摆脱了蒙昧，逐渐变得聪慧起来，从而进入了文明时代。然而，人类变聪明以后，便滋生出了私欲之心和分别之心，这些都是人类痛苦和烦恼的根源。比如对于多数人来说，他们都希望自己过上幸福的生活，希望自己比别人强。但是，现实的情况往往与期盼中的情形是相反的：人家有别墅，自己却没有；人家有姣好的容貌，自己却没有；人家有华丽舒适的衣服，自己却没有……思来想去，总觉得生活对自己不公平。这样一来，郁闷的情绪就挥之不去，时间长了还会损害自己的身体，这对养生是极为不利的。
“盖闻善摄生者，陆行，小遇兕虎，入军不被甲兵；兕尤所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。"行走在道路上’如果遇到伤害人的犀牛和老虎，我们该如何应付呢？在老子看来，犀牛和老虎都是凶猛异常的动物，它们不惧怕人类，更没有分别之心，不会因为我们的怕与不怕而决定自己的行动。对于得道的人来说，即使他们面对的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他们也不会受到伤害，、因为他们心里没伤害的的概念，就算犀牛和老虎再凶猛，也对他们没有任何意义。即便换成别的野兽或是别的场合，这个道理也是一样的。合乎大道德行的人，即使身在战场，也一定会冲锋陷阵，而不畏惧敌人的刀剑．对死亡没有丝毫的畏惧，一切顺应自然，那么刀剑的锋刃也就失去了它原有的威力、反之，贪生怕死的人身在战场，他一定对死亡充满畏惧，而不敢与敌人近身搏斗，自然会遭到敌人锋利的刀剑的攻击。所以，一个人只要坦然地面对人生道路上的艰难险阻，即使遇到危险也无所畏惧，那么这样才算是没有分别之心，也就真正懂得了养生之道。
“夫何故？以其无死地。”在本章的最后，老子通过一句“以其无死地”，概括说明了善于养生之人不会遭受锋利的刀剑、凶猛的野兽伤害的缘由，即善于养生之人顺应天道，依照客观规律行事，外患便不能靠近他的身体，所以也就不会因外患而死亡了。老子的这一思想是如何产生的呢？这就需要分析一下老子所处的时代的特征了。春秋末年，战火不断，人的生命随时都有覆灭的危险一面对这种情况，老子提出了对生死的看法：战争的胜负是无法预料的，所以不应以你杀我夺的战争来保护自己；奢侈对生命是没有任何益处的，所以不应以奢侈的生活方式来保养生命。老子希望人们能够达到少私寡欲、淳朴自然的境界，所以提出了清静无为、恪守道的原则，合乎道的德行的主张一老子认为，一个人的行为不合乎道的德行，就会害人害己，这是造成寿命变短的人为因素．也是人们应该极力避免的。
人们对死亡存有畏惧，其实这是可以理解的。因为一个人的生命来之不易，具有很大的偶然性．听以应该好好珍惜生命。但人们必须清醒地认识到，珍惜生命并不是要用单纯的怕死来表现，而是应该让生命释放能量，实现价值，以此来表达人们对生命的珍重。
王弼《道德经注》
十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳；取死之道，全死之极，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎戈兵；兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎！
夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处于无死地矣。然而卒以甘饵，乃入于无生之地，岂非生生之厚乎？故物，苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。
十有三，就是十分里能占有三分。选择生的道路，使生命繁荣到极限的，十分里占有三分；选择死的道路，生命毫无光彩就走向死亡，十分里也占了三分。而特别看重生的，反而失去了生存的环境。善于维持、发展生命的人，并不那样看重生命，所以不会进入濒于死亡的境地。器物的伤害，最严重的来自锋利的武器；动物的伤害，最严重的来自犀牛和老虎。能够让兵器的锋芒利刃无处施展，犀牛无处施用它的角，老虎无处发挥它的爪的，其实是不以欲望来拖累自己，就能够轻松地避开各种危险。
蜥蜴和蚯蚓连深渊都觉得浅，还要再在其中挖洞居住；鹰鹞连山都觉得低矮卑微，还要在上面筑巢，这些生物是箭射不到的、网也网不到的，可以说是远离死亡的境地了吧。但是以诱饵诱杀，这样进入濒临死亡的境地，不是因为过于重视自己生命了吗？事物如果不以追求外物远离自己的根本，不以满足欲望疏远自己的本真，那么在战场也不会受伤，在旅行中也不会受到野兽的攻击。这确实是可以效法婴儿而需要重视的方面。
苏辙《老子解》
性无生死，出则为生，入则为死。用物取精以自滋养者，生之徒也；声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分，生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。
生死之道，以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已矣。不生不死，则《易》所谓“寂然不动”者也。老子言其九不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。有生则有死，故生之徒即死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？
本性是无所谓生死的，置身于自我之外就是生，执着于自我就是死。获取外物的精微物质来滋养自己，就是维持生命、延长寿命的人；用外部的声音、颜色、气味来伤害自己的人，就是破坏生命、走向死亡的人。两者走的是生与死两条路。我们只知道劳作而不知道停歇，只知道说话而不知道缄默，只知道思考而不知道忘记，种种行为都将耗尽人的精力，就是老子说的因为行动太多而进入死亡的境地。
生死的道路，三者各占了三分，那不就是说生死的道路占九分，剩下的一分是不生不死的道路吗？不生不死，就是《易经》所说的“静寂不动”。老子只说其中九分，是让人自己悟到剩下的一分，而寄托了无所思虑、无所作为的奥妙。有生就必然会死亡，所以活着的人就是将要死亡的人。人依赖丰富的生活物资的，十分之九都要走死亡的道路。圣人常在不生不死的状态中，称不上活着，哪里还有死亡呢？
【经典解读】
天生万物，有朝夕而亡的，有千年而不朽的。人生在世，有长命百岁的，有夭折早逝的。长生长寿是所有人的愿望，即使那些一生修道者也不能完全漠视死亡，否则又何必炼丹、又何必养气。故而王羲之在《兰亭集序》中感慨:“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”“死生亦大矣!”
虽然人人都知长寿之好，可惜并非人人能够得到长寿。本章中老子就说“生之徒，十有三”，即真正能算得上长寿的也不过十之三四而已。那么，为何人人都向往长寿，大部分人却不能长寿呢?老子认为主要有两种原因:一是，动之于死地，即行动不慎自取灭亡;一是，生生之厚，即过于爱惜生命，反而适得其反。
行为不慎自取灭亡的人，并非不知道生命的可贵，而是因为外欲的吸引，而疏忽了生命的重要性。因为具有外欲，所以导致内心狂放，忘记慎重安全。所以，王弼在为这段话注释的时候写道:魭鳝认为深渊还不够深，于是在其中凿穴居住;鹰鹳认为高山还不够高，于是在上面增筑巢穴。这些地方，弓箭射不到，渔网够不着，可以说是处于不死之地了。可是因为欲望，它们“触矢而毙，贪饵吞钩”，终入于死地。争夺抢掠，斗狠涉险，驰骋收猎，游冶攀爬都是导致人们“动之于死地”的因素。故而修道、修禅之人无不要求，节欲、空心。
一个人，如果爱惜生命，一定不能被眼前的利益，欲望所迷惑。古人云:君子甚患无故之利。孔子说:危邦不入，乱邦不居。孟子说:君子不立于危墙之下。都是告诫人们要知道远离危害，谨守善地。但历史上无数人，为贪欲而入死地,为色欲而入死地,为虚名而入死地，为权力而入死地……
还有些人因为过于爱惜生命，却适得其反。比如，那些天天做保健，整天药不离口的人，反而常常得不到健康，而那些在田地间耕种，似乎从来不知道呵护身体的人，反而身体倍儿棒。成天吃大鱼大肉、成天喝营养饮料的人，往往身体不如吃粗茶淡饭、饮白开水的人。养生应该顺应身体的自然规律，过分的营养、呵护，不仅不会带来好处，反而会伤害人的本性，损害人的身体。
这一点在养护、教育幼儿上很有启发意义。有些家庭就是对孩子呵护过度,而导致教育的失败。教育出的孩子，不仅身体虚弱，干点什么都干不了，反而一离开了往日的呵护，就会闹毛病。曾经有报道，一个孩子经常闹毛病，怎么也找不出原因来，后来医生通过对其生活习惯进行了解才知道，家人从小就给孩子极精细的呵护，家里一尘不染，出去蒙得严严实实的，这样反而将孩子弄成了温室里的花朵，一和外界接触就适应不了。而那些在田间玩耍的孩子，满手是泥，满地打滚，长大了却大多十分健康。
所以说，人不能因为外欲而忘记了自己身体的安危，也不能太过关注生命，而导致过犹不及。所以说保持清淡、宁静、顺其自然最好。老子生逢春秋乱世,在当时战乱纷纷，统治者为了私欲而肆起干戈，他们自己锦衣玉食、纵欲奢靡,而百姓却处于战火之中，兵戈之下。这正是老子所说的危害生命的两个极端。因此他主张不要发动战争，也不要奢侈无度，而是清静无为、恪守“道”的原则，不妄为，不伤害别人，他希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。
【哲理引申】
有无、美丑都是相形相依的，得失、祸福也正是如此。你把心思放在一件事上，必然会忽略其他的事情，你得到了一些东西必然会错过另外的一些。面对纷繁世界，各种诱惑，我们该如何取舍呢?用老子的话说就是“恒使无欲”，就是因为有了太多的欲望，权力欲、金钱欲、美色欲、美味欲……人才会不断感到疲劳，感到巨大的压力。欲望过多、患得患失的心态，是痛苦的重要源泉,孔子也曾对其进行过批判:“其未得之也，患不得之;既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣!”可见在孔子眼中，患得患失也是为恶堕落（无所不至)的罪恶之源。
纣王，是小说《封神演义》中有名的昏君，他是商朝末代君王，史书上一般称之为帝辛。《荀子·非相篇》说帝辛“长巨姣美，天下之杰也;筋力超劲，百人之敌也”。《史记·殷本纪》也说“帝纣资辨捷疾，闻见甚敏，材力过人,手格猛兽”。可见，帝辛天资聪颖，闻见甚敏，稍长又材力过人，有倒曳九牛之威，具抚梁易柱之力。
帝辛才资出众深得其父帝乙的欢心，于是被立为继承人。帝辛继位后，重视农桑，发展生产，国力强盛。他对东夷用兵，打退了东夷向中原扩张的势头，特别是讨伐徐夷的胜利，把商朝的国土扩大到山东、安徽、江苏、浙江、福建沿海。
开始他还能选贤任能，合理治理天下。但取得一定成绩后，这位君王开始骄横起来，变得刚愎自用，听不进谏言，以为天下没有人能高过自己。同时，生活上也开始奢侈起来，筷子换成象牙的，杯子换成犀玉的，吃旄象豹胎，穿九重锦衣，大肆兴建广厦高台。尤其是建设鹿台，随意挥霍国家财物，消耗民力。为了满足自己的色欲帝辛还强迫诸侯国向其进献美女歌姬，其宠妃妲己就是这个时候被献到纣王面前的。
得到妲己之后，纣王荒废朝政，整日在鹿台之上饮酒听乐，让妇女倡优裸着身子，跳互相追逐的“北里舞”，以取笑乐。每到秋高气爽，他便陪着妲已到西山一带去打猎，有时十天半月也不回来。为寻找乐子，取悦妲己，他断朝涉之胫，剖孕妇之腹，做长夜之饮。对鬼神的祭祀也便怠慢起来。帝辛生活日益奢侈，赋税不断加重，天下百姓民不聊生，而鹿台的府库，却装得满满的。百姓日益怨望，诸侯渐有离心。于是纣王便采纳妲己的建议，以炮烙之刑镇压人心，还将敢于直言进谏的宗亲比干剖心杀死。
帝辛的荒淫残暴使贤臣纷纷出走，而小人更加投其所好，狼狈为奸，诸侯纷纷反抗殷朝的统治。周武王趁机对天下宣布帝辛的各种罪行，誓师伐纣，天下诸侯云从影随,在牧野一带打败商君。骄傲残暴的纣王见大势已去只好在鹿台举火自焚。
帝辛资质出众，也取得了很多的成绩，但就是因为过于沉湎于自己的欲望，贪欲、色欲、享乐欲、田猎欲……从而导致帝国灭亡，宗庙陵迟，成为史上暴君的典型。海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚，“多欲”为败国亡身之根本，不可以不慎重对待。
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