【译文】
含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫遇见不刺他，猛兽碰到不伤害他，巨鸟看见不搏击他。、他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合，但他的生殖器却常常勃起，因为他的精气充足。他即使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气醇厚。认识醇和的道理叫作“常”，认识常叫作“明”。纵欲贪生就会引起灾祸。欲念主使精气就叫作逞强。事物过于壮盛就会走向衰老，这就叫违反了“道”的法则，不遵守就会很快消亡。
【导读】
只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样纯真、朴实、无知无欲，不会受到任何外界的干扰。老子告诫人们要保持心灵凝聚和谐的状态，如果纵欲贪生，使气逞强，就会早亡。
【解析】
本章重点说的是人的最佳状态。人的最佳状态，即一个人把无为大道修炼到最高黼，所能达到的最高境界，也就是进入到“无我”的赤子状态。本章中，老子以极其夸张的手法把得道之人比喻成了赤子，这是因为赤子无我、无为、无欲，不会伤害任何事物，因此也不会招致来自外物的伤害。
“含德之厚，比于赤子。”刚刚诞生的婴儿无知无欲，对他所生活的这个世界还不了解。实际上，初生的婴儿连自己是谁都不知道，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他没有贪念，也没有欲望。在前面的章节中，老子曾说真正的富有就是无欲无求，这样说来，婴儿的状态可算是最富有的状态了。
要想达到婴儿的状态，也并不是一件容易的事。一般说来，成人是难以到达这个状态的，只有修炼得道的人才能像婴儿那样无欲无求，心无杂念。
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。"“毒虫”指蜂、蝎、毒蛇之类的生物。“螫”意为毒虫用尾端刺人。“据”指兽类用足爪抓物。“攫鸟”即用脚爪取物如鹰隼一类的鸟；“攫”字的用法与“毒虫”的“毒”的用法一样，都是形容凶恶的物类。“搏”指的是鹰隼用爪和翅击物。老子认为，对于得道之人来说，即便是毒虫、猛兽和恶鸟也不能伤害他。
“骨弱筋柔而握固”，婴儿虽然无欲无求，但他不是软弱的，不会任人欺凌。我们仔细观察婴儿的行为，他的小手虽然很柔软，但是非常有劲，攥东西的时候手握得十分牢固，很难将其分开。
“未知牝牡之合而全腹作，精之至也”，“牝牡之合”指的是男女的交合。“精’’即精华，这里指生命活力。
“终日号而不嗄，和之至也。”接下来，老子就婴儿的生理特征进行了描述。他说，成人多讲几句话就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿即便是高声长嚎也不会口干舌燥、声音沙哑。这是什么缘故呢？
在老子看来，这主要是因为婴儿的生命力十分强大。初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态虽然看起来不够强大，却是生命力顽强的标志，是身体里的中和之气充足的象征，因此，老子称这种状态为理想的生存状态。这种理想的生存状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳的生存状态。
不过，人们不可能永远停留在赤子的状态之中，人总是要不断成长的，这是无法改变的客观规律：我们一天天长大，繁衍生息，走向衰老，最终还要面对死亡；我们踏入社会，与各色人等打交道，所以，无欲无求的赤子状态是难以保持的。
尽管我们渴望纯真，但是为了生存，我们不得不抛弃自然无为的生存方式。每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。
“知和日常，知常日明，益生日祥，心使气日强。"“和”指阴阳调和。人的身体，阴阳调和才能健康，阴盛则生寒疾，阳盛则生热疾。“常”即人类天性的自然规律。“益生”即纵欲贪生。
“物壮则老，谓之不道，不道早已。”在本章的最后，老子说道：“事物过分强壮便会走向衰老，这叫作违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。"这句话揭示的其实是一种客观规律，我们知道，任何事物发展到极致都会朝着相反的方向转化，这就是人们常说的“物极必反”。如何理解老子的这句话呢？事物发展到强壮阶段，由于它不能遵守赤子的和气之道，所以会渐渐走向衰亡。在老子看来，人类的例子便是最有力的证据：人在赤子阶段，什么都不知道，所以也就无欲无求，正因为婴儿无欲无求，不会伤害到任何事物，所以也就不会遭到任何事物的伤害，从而处于绝对的安全之中。但是，随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，于是产生了私欲，开始变得贪婪起来，，如果不对此加以节制，就会变得多疑和患得患失，于是各种恶劣的情绪也就随之而来了，这时，痛苦和烦恼使人丧失了生活的勇气，这样必然会导致人们过早地衰亡了。
本章中蕴含的“物极必反”的理论，说的是任何事物的发展都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会朝着它相反的方向转化，事物强壮到极点就必然会走向衰亡。所以，我们做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止，不然就会走向反面。
王弼《道德经注》
赤子，无求无欲，不犯众物，故毒螫之物无犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故无物以损其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，长也。无物以损其身，故能全长也。含德之厚者，无物可以损其德、渝其真。柔弱不争而不摧折，皆若此也。
婴儿，没有欲望、没有所求，不侵犯其他事物，所以毒虫也不侵犯他。品德醇厚的人，与其他事物没有冲突，所以没有东西能够伤损他。因为柔弱，所以才能握得紧，因为别人知道他容易受伤而愈加小心保护他。作，是成长的意思。没有东西能损害他，所以他能保全并成长。具备醇厚品德的人，没有人能减损他的品德、玷污他的本真。柔弱而不去争胜，所以和外物不起冲突，所以也就不会受伤，都是这个道理。
无争欲之心，故终日出声而不嗄也。物以和为常，故知和则得常也。不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见。故曰“知常曰明”也。生不可益，益之则夭也。心宜无有，使气则强。
婴儿没有争夺占有的心思，他们的嚎哭不是为了争夺占有，所以整天哭也不会嘶哑。事物最正常、普遍的状态就是和谐，所以了解和谐、达到和谐就是获得了道的永恒与无限。不亮不暗，不温不凉，是事物正常、长期、普遍、常规的状态。这种常规是没有形态、无法看见的，所以说了解了永恒、无限、根本才叫做明智。不可对事物随意施加影响，否则就不吉利。心适宜保持在虚空、清净的状态，欲望、想法催迫心气叫做逞强。
苏辙《老子解》
老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无欲，其体则至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。道无形体，物莫得而见之也，况可得而伤之乎？
人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。
老子讲道德，总是以婴儿来打比方，都是说道和德的本体，没有说到它们的作用。婴儿淡泊没有欲望，他的本体是达到极致了，但是不知道应对外物的变化，所以不能拿婴儿来讲道的作用。道是没有形体的，万物都不能见到它，何况是伤害到它了。
人之所以会拥有形态，是因为有意念、有心思。所以是先有意念、心思才会有形态，有了形态才会与外界产生矛盾，有了矛盾，伤害也就随之而来。没有心思、意念的人，与外物没有矛盾，哪里还有伤害呢？婴儿之所以不被毒虫、猛兽、猛禽伤害，就是因为他没有意念、心思。
无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余而非心也。心动则气伤，气伤则号而哑。终日号而不哑，是以知其心不动，而气和也。和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。
知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。生不可益，而欲益之，则非其正矣，祥妖也。气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，刚失其赤子之性矣。
不拿东西而自己握住，没有性欲而自然勃起，是因为体内精气充盛、有富余，而不是因为有欲望、有想法。产生欲念，就会伤气，伤了气，哭就会哑。婴儿整天哭也不嘶哑，我们由此知道婴儿没有心思而气机和畅。和谐，就是不因外部原因而伤及内在。恢复生命的原本就能不受局限，处理与外物的关系就知道着眼于外物的根本性质。
知道和谐、达到和谐能突破局限，所以恢复本性能够从容地应对万物。复命与知和其实是一回事，所以都能达到永久而无局限。生命自有它的常态，而想要妄自丰富生命的内容，就不是正当的、正确的了，而是“祥妖”。气息凶恶、妄自作为，想要用自己的心思去支配，就是异常的强横凶暴了。增加生命的供养和追求，劳顿自己的精力，不能顺应自然的规律，虽然很快进入了刚强的状态，而衰老紧随其后，刚强会失去婴儿般的本性。
【经典解读】
“含德之厚，比于赤子”。只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样。老子认为婴儿是人纯真、最朴实的状态，他无知无欲，还没有受到任何外界的干扰，故而第十章说“专气致柔，能如婴儿乎”，第二十八章说“常德不离，复归于婴儿”，第四十九章说“圣人皆孩之”。可见在老子心中，人们因为受到外界事物的诱惑，产生了私欲杂念，以致自己偏离了本来的纯真，修道之人需要做的就是摒弃妄念、削损欲望重新回归于婴儿般的无思无虑，无求无欲;圣人要做的，就是教化百姓，放下争执与机诈,回归他们纯朴的本性。
老子并不是要采取愚民政策，他所谓的“无知无欲”是没有机诈，不逞巧智，不是愚蠢，而是纯朴，不是蒙昧，而是真实。真正的“上德”是遵循着规律，符合于人的本性，而不怀功利目的的，像婴儿那样渴了就喝，饿了就吃,想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下礼”等则让人们有了礼义廉耻等看似高尚，却扰乱了人类本性的东西，他们让人们学会了狡诈，学会了欺骗，学会了伪饰。
《列子》中记载了一个理想中的华胥氏之国:那里的人自然平等而无贵贱之分，人民没有嗜好，乐生安死，不知亲疏，不辨爱憎，不知背逆，不知向顺。可见天下虽大，文化虽殊，而智者的思虑却何其相似。在他们眼中人本来就是纯真无瑕的，正是因为有了智慧，有了礼仪，所以世界才充满了奸诈，充满了痛苦。而修道之人，就是要在这纷纷乱世红尘之中，回归于心灵上的纯真朴实。
“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。人多认为修道至极，则人与物化，天下没有什么可以伤害他，没有什么可以损害他。《列子·黄帝篇》就说:“喝醉酒的人从车上跌落下来，虽然有伤却不会死亡。骨骼与别人相同，而损伤却比别人轻，就是因为他的精神完整。坐车没有知觉，跌落也没有知觉，死亡、生存、惊恐、惧怕等观念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因为醉酒而使精神完整尚且如此，又何况积聚了完整的天赋纯真之气呢?圣人把自己隐藏在天赋的纯真之气中，所以没有任何外物能伤害他。”现在看来，这种观点显然存在夸张的成分，醉酒的人跌下车子当然也会受伤，婴儿终日啼哭嗓子也会嘶哑。所以在看这段话的时候，应将其理解为能够顺应自然规律，故而可以及时地避开灾祸。至于能不能通过修道获得那种“超能力”则无法考证了。
“益生曰祥，心使气曰强”。益生即纵欲贪生，也就是第五十章所说的“动之于死地”。对各种欲望的放纵和追求会导致人迷失本性，最终走向死地。心使气即意气用事，不能保持内心的平静，肆意妄为，也必将招致灾难。
【哲理引申】
封侯拜相是大多人的梦想，激励着无数士子苦读奔走，人们大多想着荣华富贵、声名权势、尊位厚宝，又有多少人知道将相尊贵之后其实也隐藏着巨大的危险。古今历史上有无数人从最底层爬到了高位，却最终死在了权势之中，物壮则老，没有什么能永远保持旺盛，知止才可以长久，知退才可以保全。
范雎是秦昭王时的著名相国，他本是魏国大夫须贾门客，因被怀疑通齐卖魏，差点被魏国相国魏齐鞭笞致死，后易名入秦，取得了秦昭王的信任，受到重用被封为应侯。长平之战时范雎以反间计使赵国启用赵括代廉颇为将，助白起大破赵军。战后，范雎妒忌白起的军功，借秦昭王之命迫使白起自杀。然而，范雎的亲信郑安平被诸侯击败，投降赵国;助其入秦的王稽也因通敌罪被诛杀。虽然秦昭王对他还是十分信任，但他却感到十分不安心。
此时，燕人蔡泽来到秦国,故意声称自己将要代替范雎的位置，范雎知道这是想引起他的注意，就召见了蔡泽。蔡泽到来后，只向应侯作了个揖。范雎本来就不痛快，等见了蔡泽，看他又如此傲慢，就斥责他说:“你曾扬言要取代我做秦相，可曾有这种事吗?”蔡泽回答说:“有的。”应侯说:“让我听听你的说法。”蔡泽说:“哎!您认识问题怎么这么迟钝啊!一年之中春、夏、秋、冬四季更替，各自完成了它的使命就自动退去。人的身体各个部分都很健壮，手脚灵活，耳朵听得清，眼睛看得明，心神聪慧，这难道不是士人的愿望吗?”应候说:“是的。”蔡泽说:“以仁为本，主持正义，推行正道，广施恩德，愿在天下实现自己的志向，天下人拥护爱戴而尊敬仰慕他，都希望让他做君主，这难道不是善辩明智之士所期望的吗?”应侯说:“是的。”蔡泽又说:“位居富贵显赫荣耀，治理一切事物，使它们都能各得其所;性命活得长久，平安度过一生而不会夭折;天下都继承他的传统，固守他的事业，并永远流传下去;名声与实际相符完美无缺，恩泽远施千里之外，世世代代称赞他永不断绝，与天地一样长久:这难道不是推行正道广施恩德的效果而圣人所说的吉祥善事的吗?”应侯说:“是的。”
蔡泽又说:“秦国的商鞅，楚国的吴起，越国的文种，他们的悲惨结局也可羡慕吗?”应侯知道蔡泽要用这些话来堵自己的嘴，从而说服自己，便故意狡辩说，商鞅、吴起、文种都是为国尽忠之人，虽然身死但成就了一番伟业，虽死犹荣。蔡泽又指出，人们最期望的是既能建功立业，又能保全人身。自身性命与功业名声都能保全的，这才是上等。只有懂得物极必衰的道理，及时而退才能做到如此。范雎听了这些，不得不承认蔡泽讲得有道理。于是就向秦昭王推荐蔡泽代替自己，得到昭王同意后，范雎就回到了封地,老死于斯。
物壮而老，盛极而衰的道理人人都懂，但面对高官厚禄却很少有人能轻易地放下。面对蔡泽的劝谏,范雎醒悟了，于是他得以保全性命。
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