【译文】
使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具也并不使用，使人民重视死亡而不向远方迁徒。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐；虽然有武器装备，却没有机会去布阵打仗；使人民再回到远古结绳记事的自然状态中去。使人民有香甜美味的饮食，漂亮华丽的衣服，安适稳定的住所，欢乐的风俗。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，彼此也不互相往来。
【导读】
老子心中的乌托邦，一幅充满田园气息的农村欢乐图，一个人民安居乐业的世外桃源:治理达到极致，人民饮食甘甜，服装美好，居所安适，安于纯朴的风俗。
【解析】
这一章老子提出了自己的“理想国”模式——小国寡民。在老子的“理想国”中，没有战争，人民安居乐业，不用智能，自得其乐。老子认为，理想的国家不宜过大，人口也不宜过多。
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”其中，“小国寡民”指的是满足于地域有限和人口不多的现状，而不试图通过武力来建立一个地域广大、人口众多的国家。“什佰”为古代士卒部曲的名称。什，十人，是由十个人组成的军事单位，相当于现代军队编制中的“班”；佰，百人，是由一百个人组成的军事单位，相当于现代军队编制里两个“排”的规模。“重死”即不轻死，也就是不拿着生命作赌注去冒险。人们只有做到珍惜自己的生命，才不会任意伤害他人的性命。
从前面的诸多章节中，我们可以了解到老子所处的那个时代的特征：战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪……面对这样一个时代，老子为我们设计出了一个“理想国”的模式：国家规模很小，就像一个安静的村落；国中的百姓很少，但是人人富足，生活安定，各种器具应有签有，但是人们都不去使用这些器具；统治者清心寡欲，从不把自己的意志强加到人民的身上，也不干涉人民的生活，使人民重视自己的生命。此外，国中的人不向远方迁徙，他们虽然有船和车等交通工具，但是从不乘坐，而是徒步行走在路上；天下相安无事，即使拥有实力雄厚的甲兵，也没有用武之地；使人民回到使用结绳记事的远古的自然状态中去。结绳记事的时代是什么样的呢？那个时代没有战争，人们自由自在，和睦相处，都过着自然、纯朴的生活。这种单纯质朴的社会让每个人都心驰神往。即便在两千多年后的今天，我们依然能感觉到老子的“小国寡民”的美好。那么，小国寡民能不能实现呢？其实，这种社会曾在人类历史上存在过相当长的一段时期，只不过那时的社会发展水平还比较低，远远没有老子所说的那么富足罢了。
“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”“俗”指的是全部现实的生活方式，它是人们的社会政治、道德、法律、经济、社会、文化、生活的总和。在这里，老子以一连串的排比来描绘他心目中
理想社会的场景：在这个社会里，有甘甜美味的食物可供食用，有华美舒适的衣眼可供穿戴，有安适的住所可供居住，有令人愉悦的风俗可供享受。在一般人看来，这些都是些极其简单的生活需要，而老子曾说过，真正的富足就是知道满足，所以这种简单生活需求可以使人类生命的价值得以提高和升华。
“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是本章的末尾，在这里，老子通过描绘“小国”里的人们的生活和交际情况，道出了老子的处世观和生活态度。老子认为，楣邻国家的百姓之间要“老死不相往来”。不过，这种态度也不是没有目的的，我们都知道，老子向来反对“多智”，他认为人民心智机巧过多就会导致祸乱，所以他不主张人们往来。
王弼《道德经注》
国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎！故举小国而言也。使民虽有什伯之器，而无所用，何患不足也。使民不用，惟身是实，不贪货赂。故各安其居，重死而不远徙也。
国家又小，人口又少，尚且可以使其返回古代的和谐状态，何况幅员辽阔、人口众多的大国呢！所以举小国来说明问题。百姓虽然有精良、有效的工具却不使用，这样怎么还会担心生产工具不足呢？使百姓踏实、安稳，只知道自己的身体是实实在在的，不贪图财物珍宝。所以能各自安心平静地投入日常生活，重视死亡而不远行。
苏辙《老子解》
老子生于衰周，文胜俗弊，将以无为救之。故于书之终，言其所志，愿得小国寡民以试焉，而不可得耳。民各安其分，则小有材者，不求用于世，什伯人之器，则材堪什夫、伯夫之长者也。
老子生在周王朝衰落的时代，流行肤浅的纹饰和粗鄙的习俗，老子想以无为来扭转这种局势。所以在《道德经》的最后谈到他的志向，希望能够有个人口稀少的小国来做实验，却得不到。百姓都能安于各自的本分，所以有些小有才华的人，不追求自己的才华能够在社会范围内得到发挥，什伯人之器，是指有这样的人，他们的才华能够领导周围的十人或百人。
事少民朴，虽结绳足矣。内足而外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。民物繁夥，而不相求，则彼此皆足故也。
事情少，民风简单、淳朴，只用结绳来记事就够了。身体内在的需要满足了，在外也没有其他令人倾慕、想得到的了，所以人们都觉得他们拥有的东西充足美好，他们的处境幸福快乐，而没有别的追求了。百姓那么多，但是不来往，彼此没有需求，是因为他们都很满足而没有其他需要了。
【经典解读】
老子在本章的文字中塑造了一个他心目中的世外桃源，一个小国寡民的乌托邦。这里国家不大，人民稀少，生活资料充足却不奢侈，百姓安逸却不沉湎于享乐，国与国之间相邻，却没有争端。在这里百姓饮食甘甜，服装美好，居所安适,可以说是乐生安死,无忧无虑。
然而，也有人认为老子的思想是一种倒退，认为这是消极的复古，甚至认为老子希望人们“老死不相往来”是一种反社会的思想。这其实都是断章取义，是对老子思想的误解。老子之所以构建出这样一个乌托邦，是因为看到了当时战乱不断、民不聊生的现实。他一方面将现实和理想对比，通过理想中的美好来反衬现实中存在的种种黑暗和邪恶——这一切都是因为统治者不知道爱惜百姓、肆意妄为造成的。从而告诫统治者应采取无为而治的治理方式，不可任意干扰残害百姓。另一方面，他通过“小国寡民”的理想状态，希望能转变统治者争强争霸、武力扩张的错误观念。希望他们不要贪多求大，而是将教化百姓、爱惜百姓放在首位。
同样“老死不相往来”，在老子的语境中并不是要人们断绝和其他人的关系，而是大家都安居乐业，过着衣食充足的生活，没必要互相往来、互相打扰。
老子“小国寡民”、“老死不相往来”的乌托邦理想既不反动，也不落后，而是具有极强的启示意义，对现代的社会建设、城市规范、资源分配都极具参考意义。
【哲理引申】
老子塑造了一个“小国寡民”的理想社会，这里“至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”数千年来不知引起了多少文人的幻想，从《列子》中描述的华胥氏之国，到《聊斋志异》中刻画的神仙居所，人们一直在寻找一个没有战乱、纷争的社会。
陶渊明是东晋时期最著名的大诗人，他是东晋大司马陶侃的后人，少年之时即抱有“大济于苍生”的宏伟愿望，可惜当时政治混乱，礼乐崩乱,陶渊明空有一腔抱负，却完全无法实现。开始，他做过州县里的小官，但其性格耿直、清正廉明，对污浊员m的官场氛围十分厌恶，不愿意屈膝权贵，因此仕途坎坷。
为了生存，也因为理想还没完全破灭，陶渊明在义熙元年(405年）最后一次做官，出任彭泽令。此时，他已过了“不惑之年”。但倔强的性格和正直的为人让他当官后与周围环境显得格格不入。有一次，县里派督邮来了解情况。同僚们告诉陶渊明说:那是上面派下来的人，应当穿戴整齐、恭恭敬敬地去迎接。陶渊明听后长长叹了一口气，感慨道:“我不愿为了小小县令的五斗薪俸，就低声下气去向这些家伙献殷勤。”说完，就辞掉官职，回家去了，从此永远脱离了官场。
在归乡之时，陶渊明写下了著名的《归园田居》，显示了自己宁愿贫贱，不愿与世俗同流合污的决心。此后，他一面读书为文，一面参加农业劳动。由于农田受灾，房屋又被火烧，他的家境越来越恶化。但他始终不愿向世俗低头，甚至连江州刺史送来的米和肉也坚拒不受。朝廷看重他的才华，曾征召他任著作郎，也被拒绝了。
陶渊明并非悲观厌世，他在自己的文章中构建着自己的理想社会，追求着自己的人生梦想。受到老子思想的启发，他在《桃花源记》中塑造了一个与世隔绝、淳朴安详的小村:“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”这几乎是对老子“小国寡民”的理想社会的详细描述。
然而，这么一个美好的地方却“不复得路”、“遂无问津者”。也许这正是陶渊明的感悟，正是他心中的悲哀。桃源这样的理想所在只能存在于文学作品之中，在欲望肆虐、贪虐横行的当时，根本无法实现。陶渊明在贫病交加中离开了人世。然而，他笔下的在现实中并不存在的桃源，却为后世文人提供了一处灵魂的寄托。李白《古风》诗曰:“一往桃花源，千春隔流水。”杜甫《北征》诗说:“缅思桃源内，益叹身世拙。”明代张煌言《赠卢牧舟大司马》诗:“并州正有来苏望，忍说桃源可避秦。”桃花源便是陶渊明为后人留下的宝贵的精神财富，这里不仅有恬静、安宁的生活，也有独立、自由的人格，它让千百年中的理想者在此休憩心灵，在此获得慰藉。
老子“小国寡民”、“老死不相往来”的理想社会在现实中可能很难实现，但老子所提到的美好品质——不争守下、戒骄戒躁、寡言厚德等，都是人们可以亲身践行的。只要努力做到如此,何处又不是桃源呢?
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