孔孟之道
孔孟之道
这个道是什么？
孔子讲：下学而上达。这句话就是孔子对道的解释
孔子的一生都在追求道
他说：朝闻道，夕死可矣
是说：早上听见了道，晚上死都可以，表现了一种对超越的追求
孔子把闻道看作是生命中最重要的事
有了道，就获得了人之所以为人的价值和意义。孔子对道的追求，既不走出世主义，也不走物质主义，他要从人的日常生活上给出那个超越性
形而上者谓之道，行而下者谓之器
形而上就是超越的意思
人有人道，天有天道，道就是一个超越的原则
“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不自知”百姓虽然不知道，但他仍在道中
庄子也曾说：道无处不在
道在蝼蚁，道在瓦砾，道在屎溺道在低处
道就是道路“道行之而成”
道就是平时所行之路，但他能否被自觉到，与每个人的人生境界有关
孔子所谓的道，实质上很平常，道就是道路，在每个人的日常生活上。但要懂得“上达”并实现超越，也就是我们说的，内在超越
什么是下学
孔子：颜回者好学，不迁怒，不贰过
不迁怒是一种教养，所以孔子表达的下学是一种教养
上达，就是要达到天人合一
是一种人与物的沟通
下学上达，表现的是道的内容
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#道在哪里
孔孟之道
孔孟之道是指儒家思想的核心理念和价值观，汇集了孔子和孟子的思想主张。以下是其中一些主要的内容：
仁：仁是孔孟之道最核心的概念之一，强调人与人之间的关爱和互助，以及对社会公义、道德规范的尊重。
礼：礼是一种文化传统和道德规范，通过规范人们的言行举止、仪式活动等方式维护社会秩序和道德准则。
中庸：中庸是指“诚恳正直，偏差调和”，旨在寻求一种平衡和谐的生活状态，避免极端和偏差。
大同：大同是指人类共同的理想境界，即实现人类和谐共处、文明进步和社会完善的目标。
五常：五常包括仁、义、礼、智、信五个方面，是孔孟之道的基本价值观，也是推进社会和谐和个人成长的重要准则。
孔孟之道不仅是中国古代文化的重要组成部分，而且对于中国历史文化的发展和传承产生了深远影响。它包含了儒家思想的核心精神，注重人与人之间的和谐以及对社会、国家的忠诚和责任感，具有重要的道德和价值，对于当今中国社会建设和文化传承仍有十分重要的意义
秦朝为何不用孔孟之道中庸思想？
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秦朝不用孔孟之道的原因有两点：首先，儒家思想不比道家思想之韬光养晦的智慧，在“似乱非乱”时期之恢复民生方面，与道家相比就显得相形见绌了;二来没有法家思想之严刑峻法的“霸道”，难以在百家余温尚在的时期以“霸道”之力统一思想。
而中庸思想的意义，就在于其“过犹不及”的思想。“过犹不及”思想时刻提醒后人做事不可偏颇，要实事求是，不偏不倚，而秦朝不过二世而亡的事实，也证明了极端会导致事物过早衰亡的道理。
1、秦朝属于“似乱非乱”的时期，百家争鸣的余温尚在
秦朝时期属于一个比较特殊的时期，秦始皇刚刚统一天下，而天下之百家争鸣的余温还在，这个时候，虽然天下名义上大一统了，但是实际上还有点暗流涌动的意思。秦始皇这个时期，还是需要采取适合当时社会环境的手段，在文化和民生方面下一些功夫。秦始皇需要解决的问题，一方面是要重建战火后的家园，一方面是维系国内的民心，不让偏激的思想流行。
但是，秦始皇似乎更加倾向于用“由上制下”的压迫式方式，期待以法家之“严刑峻法”来维系国家平稳。看上去，在诸侯国战场上胜利的秦始皇，依旧最最关心的，还是提升国家的“军事力量”。但这点也不是不能理解，毕竟虽然中原大地归于统一，但是边境的匈奴时不时来骚扰，确实有些烦人。于是秦始皇大兴土木，修长城，加强边防，并利用一系列措施加强。
秦始皇的视野可能还停留在“国与国”的对抗中，还尚未将目光从“国家抗衡”之战场上收回来。可能秦始皇没有注意，或者无暇注意到，常年经历的百姓渴望和平，渴望重建家园，渴望休养生息。
于是，好不容易从诸侯争霸的战场上劫后余生的老百姓以为要松口气，却马上又陷入秦朝之严刑峻法中。再加上战国时期诸子百家争鸣的余温尚未熄灭，百姓还是比较“有想法”的，自然就容易民怨沸腾。秦始皇身居高位，又属于历史转折点的“千古一帝”，容易被有心人制造舆论推向风口浪尖。所以，从上述分析看，秦始皇还真不能选择儒家思想来治理国家，为什么这么说?我们继续往下看。
2、儒家在恢复民生方面比不上道家的“韬光养晦”，在百家争鸣余温尚在的时期，也不适合用来统一思想
秦始皇时期，虽然诸侯大乱战结束了，但是人们的生活只能说是比战乱时期好了一点点，家园在战火中毁坏得不成样子，同时民间又有各种学说流行，公说公有理婆说婆有理，民心浮动，再加上国外还有强大匈奴虎视眈眈。百姓的生活，其实也算不上多好，秦始皇也并不能说在统一天下后就能松一口气。
秦始皇的当务之急，首先需要韬光养晦，恢复民生;其次，还需要统一思想，平定民心。而儒家思想自然比不得道家思想在韬光养晦上更能发挥作用，就儒家对于“礼仪制度”的坚持，往往在当时社会条件下就容易产生不合时宜的耗费，比如丧葬、祭祀之礼等等。而在统一思想上，当时诸子百家思想余温尚存，儒家思想在其形式上又有鲜明的维护贵族阶级的特色，同时有没有法家思想的“霸气”，太温和，利益指向看上去又不一致，肯定难以被“广大老百姓”所接受。所以不管是从恢复民生来说，还是从平定民心来说，儒家思想都不太适合秦始皇时期。
3、中庸思想的意义：秦的偏激，就印证了反中庸当加快事物衰败的道理
我们再来看看中庸的意义。任何时候，极端了就不好，中庸思想给我们传达的就是不偏不倚，做事不能太过，也不能太不及。而秦始皇之严刑峻法、国家建设方面的大兴土木，显得就太过了;相应的，其在发展民生方面又显得太不及。于是，多种因素合起来，最后导致了秦朝的“短命”。所以，即便是拿秦朝做例子，我们也能看出，中庸思想的意义就在于告诫后人做事要根据事情情况把握度，不盲目折中，亦不极端偏激，避免出现“物极必反”之悲。
因此，基于上述分析，我们不难看出，秦始皇时期，天下处于“似乱非乱”之暗流涌动的时期，诸子百家学说余温尚在，国内思想尚不统一，而且民生凋敝，又外有强敌，儒家思想一来没有道家思想之休养生息的“静”，对“似乱非乱”时期恢复民生“弊大于利”;二来没有法家思想之严刑峻法的“动”，难以在百家余温尚在的时期以“霸道”之力统一思想。所以，在尚处“竞于气力”的秦始皇时期，儒家思想还是显得相形见绌了。而中庸的作用，则在于表明“过犹不及”，告诫人们做事要在原则性的基础上把握“度”。
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