演项法师谈“居士”：居士群体值得信赖吗
文/演项法师
古人常说近朱者赤，近墨者黑。看看身边相交之人，大致可以了解各自的层次和品味。我们都知道孟母三迁的故事，那么择善而交在生活中真的很重要。如果善友多，生活就会成功快乐，反之则会失败暴躁。
讲到这里，就引生出一个问题，什么样的群体值得信赖？
放眼世间，正如《史记》中写到的那样：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。芸芸众生都在为自己的利益奔波忙碌，不时尔虞我诈，勾心斗角。在欲望中沉沦，失却本心也是常有的事情。然而，不管世间如何，总有一些试图让自己“清醒”并“与众不同”的人，如思想家、哲学家、诗人山人、禅者居士等，他们在大致相同的环境中，拥有着淡化物质，超然独立的意识，看似迥异世尘，却是一股清流。倘若细说，非一时能明，因此，今天主要讲讲“居士”。
居士，是指优婆塞优婆夷，即在家学佛的人。他们一面要承担家庭与社会的责任，一面要默默坚守心中的信仰；他们以清净的三皈五戒佛教规矩来衡量自己，以广大慈爱包容的心利乐一切众生；他们在生活里，也是最可靠，最值得信赖。为何这么肯定呢？
有点常识的人，都知道佛教有清规戒律。一个在家人，他只有皈依三宝乃至行持五戒才算合格。合格的居士，不仅要遵守世间法律，还要遵守三皈五戒。相比世间法律外在的硬性要求，佛教戒律更多是要求自我内心，自我道德的约束，这比法律更细微要求更高。
如五戒第一条不杀生，世间法律的不杀生一般指不能和珍稀动物，而佛教戒律的不杀生指不能杀一切生命，包括蚊虫猫狗等小动物。一个人如果对这么细微的动物都能慈爱怜悯，那么你跟他在一起会害怕吗？他只会给你充足的安全感和正能量，所以佛教不杀生的根本精神在于对任何层次生命的不侵犯，这也是布施给他人包括一切生命的安全感。一个不侵害生命，能给人带来安全感的朋友，不值得信赖吗？
五戒的第二条不偷盗，是不侵犯别人的财产，哪怕细微的便宜也不能占。一个不偷盗，不占便宜的人，只会帮助而不会损害你。谁也不用担心他惦记你的钱财，不用防范他打你的主意，所以佛教的不偷盗也是布施给他人财产的安全。
五戒的第三条不邪淫，是对别人的名节不侵犯,佛教认为淫为无明之本，痛苦沉沦的主因，所以不邪淫就是一种梵行，就是在布施清净。一个能恪守道德，不侵犯，不勾搭他人夫妻的人，自然值得信赖。
五戒的第四条不妄语，是不能说谎言、假话、诳语、恶口等。古人言“祸从口出”，一个不妄语的人不仅没有祸端，还有巨大的福报，因为他不会对别人的名誉造成影响，也不会议论是非，那么他自然就会说赞美的、鼓励的、积极的话，这样的人不管是合作，还是交朋友，都大受欢迎。
五戒的第五条不饮酒，是不能饮酒乃至用一切迷人神智的物品，因为这些能使人昏沉失去理智，容易做一些导致祸端的事情。佛教不允许饮酒正是基于这个道理。一个不饮酒的人，他的理智是清醒的，所以他不会侵犯别人，做出不合理性的事。
正常人都愿意与道德品行十分端正的人交友，为什么？因为安全放心。
如果我们知道一个人有前科，你敢跟他交朋友吗？就算敢，你会放心吗？提心吊胆的感觉可不好受。如果这个人还有偷盗行为，你还敢把贵重物品托付给他吗？敢跟他打交道做交易吗？邪淫，妄语，饮酒的道理亦是如此。一个遵守五戒的居士，自然而然就会让人觉得生命安全，财物安全，诚信安全，理智安全。佛门有无量法门，但戒律为其首，根本就在于守戒者不仅能自我解脱，还能给众生安全，利益群萌。
然而一个行持严格的居士，他的优点并不局限于此。
由于长期实践佛陀的教法，在生活中他们很圆融通达。对宇宙实相，缘起性空有大致了解，也不会过分执着，做出极端行为；
由于常念佛或修定，他们不太容易被外境左右。在人群总能以保持初心，方得始终的心态，安然寂静，随缘尽力的处理事情；
由于听经闻法深入经藏，他们善巧智慧，言语慈柔，总能在身边亲友痛苦的时候，给予指引和疏导，让其拨开云雾充满信心。
居士们总是严以律己，宽以待人。一切美好与众生共享，却很少炫耀自己的善行。因为他们深知三轮体空无有可得；
居士们总是积极向上，光明善良，从不吝惜赞叹和随喜你的功德，他们相信一切唯心造，赞美和鼓励都能成就他人；
居士们也不喜攀缘。他不会让你有任何的约束感，与之相交总是轻松自在，随缘而对。不需刻意迎合，只做真实自己。
佛教居士，有太多优点，无法尽呈。说的再多，不如自己体会。当然居士在学佛，但毕竟还没有成佛。佛教是圆满的，但我们不是。如果不小心犯了错误，请别责备信仰，归咎于佛教。直接指正，我们会心怀感恩。因为，一个人想认清自己总会有所局限，是不断的指正成就我们补漏订讹，所以必须要感恩。
如果身边恰好有居士朋友，那么你一定是幸运的人。如果身边没有居士朋友，不妨用心留意，或者将自己变成一个居士，这样不仅优化身心，还能给周围的人带来安全幸福，光明快乐！
（本文作者演项法师，系中国佛学院栖霞山分院监学、2019年中 国佛教讲经交流会一等奖获得者）
学佛究竟该有多少位师父？不懂千万别乱拜
不论在家出家，也不论世法出世法，如要学问，便须投师。否则，除非是大根大器，大智大慧的人，才能无师自通，比如佛教的独觉圣者，就是无师自证的。但是，凡人总比圣人多得太多，所以还是要投师问教，就连释尊也是遍学五明的。
出家人有七种师：两种和尚是十戒和尚与具足戒和尚，和尚，译为中国语，便是亲教师，以其由亲近而能教而得名；五种阿阇梨是依止、屏教（教授）、羯磨（受戒）、十戒（出家）、教读（受经）。阿阇梨，译为中国语，便是轨范师，以其轨持型范而得名。
和尚，在一生之中，如果仅仅出家一次，那他最多只有两位，甚至仅有一位（十戒和尚可以兼为具足戒和尚）。阿阇梨则可分两类：依止阿阇梨及教读阿阇梨，可以多也可以少，依止虽仅一夜，即为依止阿阇梨，教读虽仅一偈，亦为教读阿阇梨；屏教阿阇梨、羯磨阿阇梨、十戒阿阇梨，如其出家一次，一生之中，也各各仅有一位，屏教是具足戒时教授受戒仪规的，羯磨是具足戒时白四羯磨的，十戒是沙弥戒时教授威仪的。
中国戒场有尊证阿阇梨七位，此在律中并未规定称之为阿阇梨，唯说五夏同阿阇梨位，十夏同和尚位，那么，尊证只能居于“同”师之位。
在家弟子仅有三师阿阇梨：第一是三皈（五戒）阿阇梨，第二是八戒阿阇梨，第三是教读阿阇梨。三皈师只有一位，八戒师及教读师可多可少。如受菩萨戒，则另外增加二阿阇梨，菩萨戒没有和尚，菩萨戒的和尚是本师佛，而非本师比丘法师。
我们知道了师的种类之后，便可以明白，我们学佛，究竟该有多少位师父了。
现时的佛弟子们，为师为弟子，多半不懂师与师的类别，大家乱拜、乱叫、乱收一阵。致引起许多人的批评，认为大家都在攀缘抢徒弟。
照律制说，有了一位剃度师，不得再有沙弥戒和尚，乃至不得再有具足戒和尚。这在中国是行不通的。
但是，既然已经受了戒，绝不应该再拜其他的人为和尚，亦不得另称他人为亲教师。
离了师父在外参学，如果未满五夏，或已满十夏而仍未知道比丘（尼）律的轻重持犯与开遮者，则应随处请求十夏以上的善知识为依止师，侍奉依止师的礼节，如侍奉亲教师一样，但在亲教师现前时，即离依止师而随亲教师。
如果出外求学，除了依止师通常应以各寺寺主或上座为依止而外，应礼请教读师。
至于在家弟子，既已曾经皈依，不必再三再四的另拜皈依师。亲近善知识，不怕多，皈依师则不得多，否则便是否定先前的皈依师，也否定了先前所行的皈依礼。如果选择善知识而亲近的话，当可礼之为教读师，事教读师，礼同皈依师。
“师父”两字，是中国人的随俗称呼，如果严格要求，那是不合理的。唯在律中，也说弟子事师，应如父想；师护弟子，应如子想。弘一大师称其依止师也是叫师父的。不过上座大德们接受下座比丘的依止之时，应该说明，是依止师父而非亲教师父。另有一点，比丘只可为比丘尼的教读师、羯磨师，而不得为比丘尼的亲教师及依止师，因为比丘不得为尼剃度做和尚，比丘尼也不得依止比丘而住。
本文摘自圣严法师著《律制生活》
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