正值
首先，传统孝道观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值
孝道的基本含义是“善待父母”。 养育子女是为了保证父母物质需求的支持。 孩子在年幼时是由父母抚养和教育的，当父母年老体弱无行为能力时，孩子就有了社会责任感去赡养、支持和报答父母的养育之恩。
对于赡养父母来说，仅仅养育是不够的。 更重要的是在赡养父母的过程中表现出“尊重”。 每个人的出生都是在父母和亲人的养育下长大的。 在这种亲密的养育关系中，孩子自然会对养育自己的父母和亲人产生爱和尊重。 父母是一个人生命的源泉，也是所有人际关系中最自然、最亲密的人际关系。 因此，很难想象一个人如果连给予他生命的父母都不爱、不尊重，又如何能产生对他人、对社会、对国家的爱呢？ 怎样才能有健康的人格呢？
传统孝道中提到的“养亲敬亲”的思想在任何人类社会都具有普遍适用性，因此是人类社会永恒的价值。
其次，“亲亲”、“尊敬长辈”的观念有利于调整人际关系、维护社会稳定。
古人认为，一切人际关系都是建立在孝道的基础上的。 中国传统社会非常重视家庭，家庭中首要的是父子关系。 规范父子关系的道德规范就是儒家所提倡的“孝道”。 孔子曰：“学生入则孝，弟出则孝”。 （《论语.学而》）孟子曰：“父子之内，君臣之外。人之大交也。” ）通过父子关系直接体现了子孙与祖先的关系。 兄弟之间的关系也是因为双方都是父母所生。 我们尊重父母，也应该尊重父母创造的生命。 夫妻关系的建立也是为了延续氏族的寿命。 家族、宗族、亲戚等关系，都是建立在血缘关系的基础上的。 师生关系是一种精神关系，老师是精神生命的源泉。 因此，古代社会强调待主人如父亲。 朋友之间的关系也是由精神或文化的关系产生的。 曾子曰：“君子以文交友，以友济人”。 （《论语·颜渊》）我们求友的目的是为了利用朋友的力量来丰富我们的精神生活或文化生活，因此，友谊之道实际上是师道的拓展，而中国的师友关系也是源于孝道。 因此，孝道是中华文化横向延伸到人际和社会历史的基础和起点，是一条贯穿天、地、人、己、子孙的纵向链条。
从精神机制上看，儒家文化讲究“退”字。 提倡孝顺他人，践行忠恕之道。 如果把尊重父母、爱兄长的精神（即孝道）延伸到别人身上，那就一定是“老的就是老的，老的就是老的，年轻的就是年轻的”。 及民之子”（《孟子.梁惠王一》），这样，不但与九族和睦，而且以父为父，忠于君王，与民爱民。尊师重道，尊师重道，视长辈为父兄，尊敬长辈等等，从而处理好一切人际关系。 “互相亲吻”、“尊敬长辈”，那么对整个社会的稳定作用可想而知。
其三，传统孝道观念中“立身成名”的孝道，造就了许多忠君爱国的优秀人才。
“夫之孝，始于侍奉亲族，止于侍奉皇帝，终于立身”（《孝经·开宗明义篇》）。 唯有如此，才能谈孝。 在中国古代，“立”无非就是“立德、立言、立功”。 这三者虽然有区别，但总体来说，已经不再局限于在家庭中侍奉父母的范围了。 它是一家社会企业。 众所周知，儒家最注重“立身”，修身、齐家、治国、平天下，这是儒家始终不渝的追求。 儒家修身的目的也是为了治安。 从这个意义上说，孝道就会导致先忧国事，后忧天下。 当然，激励古人行动、取得成就的因素是非常复杂的。 可能是由于各种偶然因素，也可能是现实名利的诱惑。 不过，有一点是肯定的：父母的教诲对他们的影响很大。 心灵受到了巨大的震撼。 传统的孝道观念强调对父母的服从，因此父母教诲的权威在古代社会是毋庸置疑的，其影响是终身的。 这样的例子还有很多。 比如，岳飞母亲为了鼓励他勇敢抗金，在岳飞背上刺上“精忠报国”四个字的故事，就家喻户晓，感人至深； 太君夫妇的谆谆教诲和榜样； 汉代的司马迁，为了完成父母的夙愿，甘愿承受沉重的打击，默默地生活，完成了父亲未完成的《史记》。 可见，传统孝道也为社会造就了许多优秀人才。 他们为国为民的功绩，恰恰说明了古代社会亲人之间爱国主义的可能性。
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