朱能看清百步之外，但他不能把自己的清晰视力给别人，也不能让别人看清百步之外。 吴火有举起千斤的力量，但他不能把自己的力量借给别人，也不能让别人举起千斤。 圣人有远见，有智慧，知道怎样做才能造福国家。 虽然圣人不能把他的远见和智慧借给别人。 然而，世人仍然可以竞相为国家做有功的事情，就像世人借用了圣人的见解和智慧一样。 这是依靠“法”来达到的。
佛法如何体会圣人的力量？
圣人用他的智慧和远见来看到什么对国家有利，什么对国家有害。 对国家有贡献的事情，会以法律规定的形式给予奖励。 对危害国家的事情，以法律规定的形式进行惩罚。 这样，世人就不需要有圣人的智慧和远见来辨别功与过。 世人只需按照自己趋利避害的本性，去争赏避罚就可以了。 当然，每个人都努力为国家做一些有用的事情。 这就是所谓“能成者，谓之法”。
因为圣人明白佛法，所以百姓不需要像圣人那样有智慧、有智慧，世人也可以努力为国家做有功德的事情。 人人有贡献，天下自然就治理起来了。 故有“圣人之治，常使民愚”之说。 民众不需要像圣人那样了解。
如此看来，世间的功德不是圣人做的，而是世间的功德是世人做的。 世间的功德虽是世人所为，但世间的功德皆是圣人的悟道所致。 这就是圣人“无为而为”。 天下人都力争做一些对国家有用的事，自然就会治理天下，所以说“万物皆有治”。
所以圣人的统治只有建立在了解法律的基础上。 理解佛法是成功的原因。 圣人并不亲自在世上做功德，而是根据他的行为因而做功德。 这就是所谓的“有为无为”。
世界上没有任何事情是凭空而来的，一切都源于变化。 所以，万事必有因，万事必有根源。 圣人从变化的角度看事物，把事物分为事物与事物的原因、事物与事物的根源。 圣人是有自己理由的人，他的行为是不言而喻的。 圣人固守其根，其果自会生长。
法家慎子说：“玉石使禹感觉到了铢的重量，而他自己却不知道；如果称一称，则铢的重量不会有不同。如果没有禹的智慧和别人的知识，他就无法知道它的重量。”将无法识别它。” “如果有平衡，就不要在重要性上作弊；如果有衡量标准，就不要在长度上作弊；如果有法律，就不要在长度上作弊。”
有了秤，你不必像大禹一样聪明，就能分辨一分钱和一铢的区别； 有了尺子，不必像大禹那么聪明，也能分辨出来。 圣人以自己的智慧辨别事物的善恶，以法律的形式奖赏善行，惩罚恶行。 这样一来，世人就不需要像圣人那样有智慧了。 世人只要遵循趋利避害、求赏不罚的本性就可以了。 这样，天下人自然就会趋善避害。 这样，法律就像一把尺子和一把秤，很容易帮助人们辨别好坏。 这样一来，骗子自然就无法再巧言引诱了。 这就是“有法者不可妄为”，也就是《道德经》第三章所说的“圣人之治，智者不敢为”。
圣人之治，唯明法而已。 《道德经》可以从商君的书和沈子的话反过来印证。 因此，说黄老为本，法家为黄老所用，是完全正确的。
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