天地与我并存，万物与我合一。
—— 古典文学中的中国美学精神
作者：周选红（国家社科基金重点项目文艺作品质量提升工程实施指导、制度设计与实践创新研究，文理学院教授） ，山东大学）
多年来，中华文化创造了绚丽多彩的中国美。古典文学是中华文化的集大成者，闪耀着中国美学的耀眼精神。《诗经》，《六乙》合称《风雅赋》和《赋必兴》，以《离骚》为代表的《祛煞王传统》，魏晋风格，建安风格，盛唐风格，元明戏曲的现状为中国审美风格提供了重要的创作范例。观物取象、道法自然、形神兼备、情景交融、虚实交融、诗画相合、以文传道等美学范畴，为中国美学奠定了坚实的理论基础。为其形成。 “天地与我并存，万物与我一体”所体现的天人合一理念，是中国审美精神的生成基础，是天人合一的深层审美结构的内化。地球与人类是一体的、相辅相成的。古典文学经过历代文人的审美实践和审美凝结，在不断的经典化中形成了中国特有的审美精神。
文毅表达家国情怀
以物抒情、以物抒志，是中国文学特有的表现方式。历代文人都强调山水之秀、日月之明、鸟鸣红柳等，强调表达自己内心的“意志”和“道”。放置。富贵时的豪放激昂，雄伟雍容，乱世时的惆怅、荒凉、孤独、悲凉，都充分展现了丰富深厚的家国情怀。这篇文字以天地万物的咏叹传道，抒发家国情怀，是中国古典文学审美精神的卓越体现。
治世治国思想的传承始终存在于中国文学的发展过程中。编撰《诗经》的目的是在“礼乐崩溃”的时代重建“对政府的认识”和社会道德伦理秩序，形成诗歌教育的传统。曹丕《典论·论文》 “文章，治国之因，不朽之事。”将“文章”视为“征国”之因，主张以文学去除儒家经典的束缚，创造了一种独立而崇高的文学形式，并赋予了地位。荀子、杨雄、刘勰继承了“阐明道、征服圣人、授经”的文学理念，成为文章应遵循的三个要素。韩愈、柳宗元开创了古文运动，主张“文道合一”、“道教文明”，对后世文学产生了重要影响。唐宋八大家各有风格，但都以“铺路”为目的。在反成佛被贬的过程中，当柳宗元再次当选时，韩愈继续表达报国的意志，“我要为圣人除恶，我要为圣人除恶”。珍惜我的晚年。”我没有忘记。 ——受任准备回京大展宏图，他奋起自言，“赏春风君子，莫枉浪涛”，王安石主持变法时，他被满的。美好期望的结果就是“千家万户总会换旧换新”。宋明理学以“文为道”的思想，完成了“文”与“道”的体系构建。
文学书写时代，也反映时代精神。《诗经》的《行官官腔》反映社会变迁，抒发个人感情，捕捉人们的生活习惯和感情，抱怨时局。《乐府》的《采风》还收集了政治风格、时风、民风，供当权者反思自己。 “建安风格”豪爽、悲壮、雄浑、深邃，“魏晋风格”坦率、清晰、工整，“越唐风格”雄浑刚健，无不体现时代精神。不同的历史时期。 “元白诗体”对现实的兴趣和对社会的“美好推力”，都体现了“以文传道”的审美精神。李渔的《民族之声》从《花间词》的芬芳、柔和、明快的色彩中脱颖而出，被王维称赞为“视野开阔，感情深厚”，抒发了民族的悲痛。征服一个带有悲伤色彩的国家。苏轼冲破了“言为美”的藩篱，从《烟雨》的淡雅愤慨，转向了《铁马金战》的大气磅礴。就连刘墉那句常说的“哪里有井水，他就唱歌”，都表达了人才不被认可、报国无门的失落和苦闷。残月。” ，还有“关江留冷，余光照楼”。漂泊世间的悲凉思绪，仕途的挫折，依然流露出未解的家国情怀。一颗诗人的心。范仲淹说：“居庙宇之高，忧其民；远离江湖，忧君。”他的国家的安全。我是。是他对家国情怀的集中体现。
人与自然的和谐之美
“天人合一”是中国传统文化独特的哲学、世界观、伦理观，融合了儒家的伦理追求和道家的天地自然观，是中华文明特有的生存理念。古典文学受天人合一观念的影响，形成了天地共生、物我合一、情感相通、道法自然等审美经验和审美观念。它引导中国人的审美精神走向和谐美的崇高境界和理想归宿。
天、地、人的合一，是文学艺术创作所追求的最美境界，是神与物的徜徉，物我相忘，情趣清晰，境界的审美评价。天地等一切神灵的神奇能量都体现了自然与人性的统一。 “日月之行，仿佛从中而出，星辰璀璨，仿佛从其中而出。”“余云散于云中，清清江水平静如修行。”“落云孤鸮齐飞，秋水与天一色。”“星垂平原田阔。月在河中流。”“河流过天，地山在天外。”这些描写天地合一的诗句数不胜数，令人赞叹不已。天人合一的思想催生了古典文学中的意义、形象、场景等美学范畴。《周易·系辞上》“言语不能表达意义”，所以“用图像来表达意义”。最早主张词意图像互补的刘勰将审美图像进一步凝结为“ “意”与“象”的统一产生了中国古典审美意象论，而刘禹锡的“象外生境”则揭示了中国美学最高范畴“境”的本质。王维提出“境界生于象外”。 “语言的境界是最重要的”，他强调艺术与生活的融合。
在天人合一理念的指导下，道教自然成为文学创作的最高标准。《诗经》的“赋比兴”技法和《离骚》的“香草美”范式都是以自然生物学为基础来表达情感的。魏晋时期的士人发展了精神和精神的认识，创立了田园学派。南宋文人欣赏破碎的山河，在比兴的寄托中实现了诗与抒情的精神融合。李梦阳的“情真论”、李石的“童心论”、袁宏道的“性灵论”、冯梦龙的“情教论”都认为艺术不是雕塑而是自然，应该回归自然。正是由于对自然审美规律的推崇，古代文人的文章才认为自然是高品质的。杨时《龟山老师语录》说陶渊明的诗“少深奥，出于自然”。司空图《二十四诗品》专为“自然”而设计。李白提出了“清水出芙蓉，去繁杂”的清新诗风。蒋介石追求天空的魅力：“一朵暴风云，自行飞翔，不留痕迹。”陆机《文赋》“言拙而喻智”，“道理简单而言轻”，陈师道《后山诗话》“笨胜智，美则简单”，都强调简单的美“创造自然”。与自然和谐相处、与天地相应、与万物相通，是中国美学最理想的精神境界。
天人合一的观念催生了“和”的审美观念，成为中国美学的基本规范，形成了中国“和美”的审美精神。 “和”的概念源于音乐，俗话说：“八音胜和，无相相扰，神人和谐。”音乐不仅仅是一种艺术形式，而且“声音的状态和政治是交织在一起的”，因此也是“文本的传达方式”。诗教传统、道德规定、万物理理分析、天人关系研究，都传达了家庭、社会、政治相辅相成的和谐之道。在古典文学中，“和谐之美”突出了人们的审美意识和生活体验，指的是世间万物、人与自然之间的美，是一种沟通心灵的审美精神。《关雎》“喜而不卑，悲而不悲”是情绪的控制和平衡，“财不超过限度，爱情不超过限度。” 《诗》 300 “思无邪”也指情感的和谐，但正如《礼记》所说，“正无邪是礼的尊严。”古典文学不仅追求天地人间，而且在文学的布局、选词、选句、思想的表达、艺术构思的创造等方面寻找和谐之美，并从中衍生出“和谐之美”。融合，虚实并存，动静适宜，形神平衡，审美规范包括生动神韵、阴阳和谐、刚柔相济。
潜在的永恒之美
简洁、简洁、简洁、温和是古典文学的重要审美目标。中国审美精神的含蓄之美，表现出超越狭小空间和物体的深邃博大的意蕴，含而不露，引领而不显，内涵丰富，形成标志性特征。
诗歌是文学作品的重要审美品质，也是随时间而变化的一种生活态度。 “东篱下采菊”的陶渊明，在“山气日渐好，鸟语花香”的田园山水里，找到了平静、轻松的诗意。 “富贵尽去，又复来。”李白不仅在“众鸟高飞，孤云寂寞”中感受到了孤独的惆怅，而且在“猴子双双”中表达了孤独的惆怅。边。”做。海峡泪流满面，轻舟越万山。”欣喜的豪情。王徽之学夜访傣族，欢欢喜喜地来，大喜而归，正是文人超凡脱俗的诗性的典范。魏晋时期的“违背名教，顺其自然”的风格，不以道德层面来看待山水之美，如“智者乐水，仁者乐山”， ’但在精神层面上。我把它提升到了一个新的水平。由此，开启了诗意山水的审美之路。 《半竿、两行新雁、船上夕阳》用几幅富有诗意的画面，表达了与动荡的时局和漂泊的人生经历分离的悲伤。历代文学人物。
钟白华说：“艺术家反映内心的一切，代表山水说话。他表达的是生活的主观意境和客观自然。是山水的融合和渗透，创造了一种精神境界。”风筝就存在其中。” “天鱼跳动，生动，精致，深邃。这就是精神境界，构成艺术之所以是艺术的‘艺术境界’。”需要品质的提炼，审美的提升。领域。生活领域。庄子“独通天地之灵”，孟子“修自然之气”，周敦颐“观天地万物之气”，都与宇宙万物相连。地球，这是整合。生活。历代文人墨客歌颂山林，笑傲江湖，饮酒吟歌，在大自然中培养了博大精深的审美境界和人生体验。杜甫的“星落平原，田野辽阔，月溢江河”，意境肃穆、肃穆、绚丽，反衬出一位被流放于宫廷的诗人的孤独和苍凉。柳宗元的《寒江雪孤舟蓑衣人独钓》，用宁静、肃穆、孤傲的意象，抒发因变法失败而被贬的诗人的孤独，描绘不满。和冷漠。与陶渊明的世外桃源《白石道人诗说》相比，其人生体验的深度和内心感受的浩瀚更加巨大。光伟说：“昨夜西风吹尽了绿树，我独自登上高楼，眺望路外的天涯海角。”“我的衣服变宽了，但我没有后悔了。”他甚至说道。 “但我因为失去而变得虚弱。”“我在人群中寻找他数百次，但当我回头时，他就在那里。”“在昏暗的灯光下”可以概括为作为生活的三个领域。
历代文人人物，着眼山水，隐居田园，赏明月清风，尝清凉暖意，经历人生酸甜苦辣，感受人生酸甜苦辣，最终，她开始追寻“自然之美”、表达“天鹅之志”、倾吐“心中的疙瘩”的诗意之路。人生得意时，我说“月前不置金杯”，“一日看尽长安花”，人生失意时，我说：我说“饮柳泉”，“直航大海”。庄周孟荻说：“最理想的状态，是不顾恩辱，看宫前花开花落，闲云淡风轻。” “物”忘却物，做“我自己”是终极的审美体验。这就需要人们以超然的态度来传达生命的诗意，产生凛然的气场，领悟天地之道，走向蜕变的境界。转化不仅是艺术的审美，更是宇宙变化与生命修养的结合。美学家陈万恒认为，“这样的转变将把有限的艺术空间引向无限，将现实生活引向未来，将情感的愉悦升华为哲学的启蒙。”马苏。
中国人的审美意识内涵丰富、博大精深，体现在文学、书法、绘画、音乐、建筑、服装等各个领域。 “文学的变迁受世情的影响，其盛衰与一系列事件有关。”文学最能反映时代，也最深入人心。他生活在天地之间，与万物相连，创造出充满无限诗意、无限欢乐、无限怀念的永恒而精彩的篇章，必将受到后人的高度赞赏，引起读者的共鸣。因此，从古典文学出发，或许能更清晰地展现中国美学精神随时间的分层，更准确地表达中国美学永恒的精神风貌。
《江南曲》（截至2024 年1 月24 日版本11）
来源：光明网-《春怨》
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