“没有什么”
《六祖坛经》神秀说：“身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，以防尘埃。”是说众生身如智慧树，众生心如光明台。镜子要经常擦拭，防止沾染灰尘。它强调人体如菩提树，是修行的根本；人心如明镜，保持心静。我们要时刻注意修养自己的道德，排除各种杂念，保持心灵的洁净明亮。惠能曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本无一物，何能惹尘埃。”总的意思是，菩提本无树，明镜亦非台。它本来就是虚无，怎么会沾染尘埃呢？它强调一种清净和“无为”的状态，一切都是空的。对于这两种说法，他们的老师弘忍法师认为惠能更能理解佛法，所以将衣钵传给了惠能。
我们肯定会感到非常困惑。菩提树和镜塔是真实的。神秀的说法很有道理，符合常人的理解。为什么惠能说一切不存在就更好了呢？这种观点非常违背我们的常识。虽然佛教各宗派对此有不同的解释，但最接近本源的是：“所谓无有，并不是说不存在，而是指一切事物没有自性，不能有自性。”它们都是由多种因素通过各种机会暂时聚集然后迅速消散而造成的。”
从佛教的角度来看，天空中的“云”是一个方便我们描述某种水蒸气团的名称。 “云”本身并不是一个独立的实体，而是会因为各种原因暂时聚集在一起。这就是“缘起”；当强风来临时，聚集在一起的水分子就会被吹走。当遇到冷空气时，水分子会凝结成水滴，以雨的形式落下。这种没有稳定、真实、自主控制的状态就是“空性”。总之，这种因某种原因而暂时聚集在一起、缺乏独立控制的形态或状态，称为“缘起空”，也是佛陀历尽千辛万苦悟出的“道”。
“家人”是相遇、相恋、结婚、生子的人的集合，即“家人”。然而，“家庭”是一个抽象的名词概念，其本身不具有自主性。它的生存和成功并不取决于“家庭”，而是取决于组成“家庭”的各个成员。结婚了，“家庭”就存在了；当你离婚时，“家庭”就消失了。 “家庭”是一种虚幻的东西，因一定的因缘而产生，又因一定的原因而瓦解。它没有自主性，即“缘起性空”。
“看山不是山。”
宋代禅师青原友信说，他未参禅之前，见山是山，见水是水。参禅后，见山是山，见水是水。后来，随着功力的提高，他看山是山，看水是水。死水。我们经常用这句话来形容一个人看待事物的立体境界。但如果你从“缘起空性”的角度去理解，你就能明白，你看到的“山”并不是山。原因在于，你看到的“山”是无数石头、土壤、植物等暂时聚集在一起的集合体；看“水”不是水，因为你看到的“水”也是由水分子、微生物、土壤等组成的暂时组合体。无论“山”还是“水”，它们都是某种“集合体”组成的无数不同事物的临时安排。他们都因某种原因聚集，又因某种原因散去。无自性。
我们所看到的一切都不是单一的事物，而是由多种事物的排列组合而成。无论安排还是安排，一切都在迅速变化。从空间角度看，它是无数元素的集合；从时间上看，各种要素都在不断地增加或减少。所谓“山”、所谓“水”，只不过是为了方便我们交流和理解特定物体而创造的名词。
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用户评论
这篇文章让我对“缘起空性”有了更深刻的理解，原来一切都是因缘和合，最终归于空性！
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“本来无”，真是精辟！感觉打开了新世界的大门！
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“看山不是山”太形象了，简直就是对“缘起空性”的完美诠释！
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从“本来无”和“看山不是山”的角度理解“缘起空性”，真是醍醐灌顶！
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“看山不是山”这个比喻太妙了！
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文章思路清晰，语言流畅，对“缘起空性”的阐述很到位！
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原来“缘起空性”可以从“本来无”和“看山不是山”来理解！
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“本来无”和“看山不是山”，真是对“缘起空性”的绝妙解读！
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