《荀子·不苟》原文及译文
君子行为不高贵，难以评判；名誉不高贵，难以传承，只有当他值得高贵时。所以，搬起石头跳河是很难的事，但申屠地却可以做到。然而君子不高尚，就不在规矩之内。 “山深水平”、“天地相比”、“齐秦袭来”、“入耳出口”、“钩有须”、“鸡蛋有毛”，这些都是难词持之，乃惠师等能之。但君子不高尚，则不在礼义之内。贼、鞋底贪恶，名声如日月，永远传给舜、禹。然而君子不高尚，就不在规矩之内。故曰：君子之行不贵，难言之，言不贵，难察之，名誉不贵，难传之。论，却是不愧为高尚。诗曰：“事物存在，但只存在于其时代”。这就是它的意思。
君子不重视不正当行为；他不重视对教义的不当理解；他不重视名誉的不当传播；只有行为、教义、名声才符合礼义。宝贵的。所以，抱着石头跳河自杀是一件很难做到的事，但申屠弟却做到了；然而，君子们并不欣赏它，因为它不符合礼义。山深渊齐，天地高，齐秦毗邻，耳入口出，女子有须，有蛋。有羽毛。这些都是难以掌握的理论，但是惠施和邓熙却可以论证；然君子不赏之，因不合礼义。强盗之名常常挂在人们的嘴边，他的名声就像日月一样无人知晓。它与舜、禹一起传承，永远不会被抹去。然而君子并不看重，因为这不符合礼义。故曰：君子不以不当行为为贵；对于道理，他不重视不正当的见解；对于道理，他不重视不正当的见解。对于名誉，他不看重不当传播；只有行为、教义、名誉才合于礼。正义是宝贵的。《诗》 云：“必须在正确的时间拥有正确的东西。”这是事实。
君子易知而难调情，易惧而难胁，畏险而不避义死，求利而不失义，友善而不攀比，雄辩而不犹豫，是这样的。傲慢地认为他是世界上独一无二的。
君子易交，难交；君子易交，难交；君子易交，难交；君子易交，难交。恐惧容易，强迫难；害怕灾难，但不回避为正义而牺牲；希望得到利益，但不做自己认为不对的事；与人交好，但不与人勾结；说话要雄辩，但不要玩弄花言巧语。你的心胸多么宽广啊！他与世人不同。
君子虽不能为善，也能为善；恶棍即使不能，也可以很丑陋。君子有能力，就会宽容直率，为别人开道；不能，则恭而疏，以畏人。小人有能，就嚣张不服，以傲气压倒别人。如果不能，他就会嫉妒、怨恨、诽谤，以颠覆他人。故曰：君子有能，别人就荣幸地向他学习，没有能力，别人就乐意告诉他；小人有能，别人就会向他学习，没有能，人们也羞于告诉他。这就是君子与小人的区别。
君子有才则美，无才则美；小人有才则丑，无才则丑。君子有才，就会以宽厚、朴实、正直来激励和引导别人；没有才干，就会恭敬、谦虚、让步，细心侍奉他人。小人若有才能，就会狂妄无理，居高临下，欺凌他人；如果没有才干，就会嫉妒、怨恨、诽谤，从而压制、贬低别人。所以说，君子有才，别人就会以向他学习为荣；如果他没有才能，别人会很高兴地告诉他知识。小人若有才能，别人就会认为向他学习是卑鄙的；如果他没有天赋，那么别人就不会愿意告诉他任何事情。这就是君子与小人的区别。
君子宽容而不傲慢，诚实而不苛责，辩而不辩，观而不躁，正而不胜，刚而不暴，温和而不邋遢，恭谨而宽容。这就是所谓的志文。诗云：“温良恭俭让，是德行之本。”这就是它的意思。
君子有大度，但不马虎；正直正直，但不严厉伤人；能言善辩，但不爱争吵；有洞察力，但不太热情；尊贵，但不霸气；坚定、坚强，但不粗鲁、暴力；宽容。温柔但不随波逐流；尊重和谨慎，但对他人要宽容。这堪称最优雅、最礼仪。《诗》 云：“温柔谦卑的人以道德为基础。”他所说的就是这样的人。
君子尊重他人的美德，弘扬他人的美德，这不是阿谀奉承；正义是直接的，批评别人的过错，就不是过错；当他谈论自己的荣耀和美丽时，他效仿舜和禹，将他们比作天地，这并不夸张。他随着时间的推移而弯曲和伸展。像蒲苇一样柔软听话，并不胆怯；坚强而坚定，顽固而不信，不是傲慢和暴力；以义应对，知正直。诗曰：“左为左，君子有之；右为右，君子有之。”这句话的意思是君子以坚信报正义。
君子称赞别人的德行，赞扬别人的优点，不是出于阿谀奉承；公正地讨论，直接指出别人的错误，而不是诽谤和挑剔；说他非常美丽，可与舜、禹相比。天地并列，并非出于夸大和欺骗；它随时代而收缩或前进，像香蒲和芦苇一样柔软，而不是出于怯懦；它坚强、刚毅，没有一处不正直，不是出于骄傲。暴力。这些都是以道德因势利导，知道该弯的时候弯，该直的时候就直的。《诗》 云：“当你在左边时，你在左边。君子可以在左边做任何事；当你在右边时，你在右边。君子总是在左边。”正确的。”这就是说，君子能够根据道德来屈伸进退，随机应变。
君子与小人的对立面：君子心胸宽广，敬天而行；心谨慎，则畏义而克制；如果他有知识，那么他就是开明的，并且能够遵守规则。如果他愚蠢，他就谨慎而谨慎；如果他愚蠢，他就谨慎而谨慎；如果他愚蠢，他就谨慎而谨慎。见其因，恭敬而止。见其理，则恭恭敬敬；见其理，则恭恭敬敬。喜意味着和谐理性，忧意味着冷静理性；概括意味着文明和清晰，贫困意味着概括和细节。小人则不然：心大则慢暴，心细则好色放荡；如果他们有智慧，他们就会偷窃；如果他们有智慧，他们就会偷窃。愚者则恶毒而混乱；愚者则恶毒而混乱；愚则则恶毒而混乱。见理则傲慢，见理则傲慢。若见心闭，则怨恨而危险。如果他们快乐，他们就会轻柔。如果你忧虑，你就会沮丧、恐惧；如果你忧虑，你就会沮丧、恐惧。如果你是将军，你就会傲慢、偏颇；如果你是将军，你就会傲慢、偏颇；如果你贫穷，你就会被抛弃，你就会害怕。俗话说“君子两得，小人两败”。这就是它的意思。
君子与小人相反。君子之心用大，则尊重自然，遵循规律；君子之心用大，则尊重自然，遵循规律；其心用小，则尊礼义而克制。如果他聪明，他就会明智而通达，并进行比较。如果他愚钝，他就会正直诚实，遵守法律。若用，则恭敬，不纵容；若用，则恭敬，不纵容。如果没有用，你就会谨慎并自律；如果没有用，你就会谨慎并自律。快乐，则治国；安乐，则治国。如果你悲伤，你会从容前行；如果你高贵，你会优雅睿智；如果你高贵，你会优雅睿智。羞耻了，就会自律，懂事了。对于恶棍来说，情况并非如此。用心大，则傲慢无礼；用心大，则傲慢无礼；用心大，则傲慢无礼。用心小事，就会作恶，欺压别人。聪明，则掠夺，用尽心机；聪明，则掠夺，用尽心计；如果你愚蠢，你就会变得傲慢和残忍。他会心狠手辣，制造混乱；如果被利用，他就会高兴而骄傲；如果他被利用，他就会高兴而骄傲。无用，则怨恨，阴险；无用，则怨恨，阴险。如果他快乐，他就会轻浮、不耐烦；如果他快乐，他就会轻浮、不耐烦。如果他悲伤，他就会沮丧、害怕；如果他悲伤，他就会沮丧、害怕。如果他高贵，他就会傲慢、不公正；如果他高贵，他就会傲慢、不公正。如果他感到尴尬，他就会自暴自弃，志向低落。古书云：“君子两面俱进，小人两面败坏。”这就是它的意思。
君子治国，不乱政。你的意思是邪恶吗？他说：礼义之谓之治，不义之谓之乱。所以，君子是治理礼义的人，而不治理非礼义的人。但如果国家乱了，那就不治了？他说：治国不乱，不等于不乱。消除混乱，恢复秩序。不是人脏了再修，但也不是案子脏了再修，而是把污垢去掉，方便修。因此，与其说是治乱，不如说是去乱；与其说是修复污染，不如说是去污。治是名，君子求治而不乱，耕而不染。
君子善言而喜之，亦应如此。因此，马叫而马应，牛鸣而牛应，这不是知识，而是耻辱。所以，刚洗完澡的人抖衣，刚洗完澡的人抖冠。这就是人们的感受。谁能利用自己的优势，接受别人的恩惠呢？
君子治治治国，不治治乱国。这意味着什么？意思是说：符合礼义的叫做秩序，违反礼义的叫做混乱。因此，君子治理符合礼义的国家，而不治理违背礼义的国家。如果真是这样，那我们岂不是要趁乱来整治国家吗？答案是：整乱国家，不是在乱的基础上整治，而是除乱、平乱。就像当一个人的外表或思想肮脏时如何清理它一样，不是指在肮脏的基础上清理这个人，而是除去污垢，代之以美丽的外表或思想。清除杂乱并不意味着清理杂乱，清除污秽并不意味着清理污秽。整顿作为一个概念，相当于说君子只做有序的事，不做乱的事，只做漂亮的事，不做肮脏的事。
君子修心，不善诚。如果他变得真诚，就没有什么可做的了。唯仁可守，唯义可行。诚仁则形，形则神，神则化。诚心行义，就有道理，道理就清楚，明白了，就能改变。变化带来繁荣，这就是天德。天不言，人以为高；地不言，人以为厚；地不言，人以为厚。四个季节不言而喻，但人们对它的评价很高。这个丈夫是如此的坚定，以至于他是真诚的。君子之最德，是随心所欲，亲近而不予，威力而不嗔：我听命，小心独处。善为道，不诚则不独立。如果它不独立，它就不是有形的。如果不形式，即使做在心里，见在形式上，表达在言语上，人民仍然表现得好像没有遵循；即使他们跟随，他们也会怀疑。天地之大，无诚则不能化万物；无诚则不能化万物；无诚则不能化万物。如果你是圣人，你就知道；如果你不真诚，你就不能改变万民。父子亲，不诚则疏；父子亲，不诚则疏。君王受尊，不诚则卑。廉洁是君子所应恪守的，政事之本是居于同类。如果你运用它，你就会得到它；如果你运用它，你就会得到它。如果你放弃它，你就会失去它。练则轻，轻则独行。如果你独自行走而不放弃，将会有所帮助。当经济枯竭，材料用完，运动长期不回原状时，就会转化。
君子净化自己的身心，所以与他观点相同的人会聚集在他周围；他改进了他的学说，所以分享他观点的人会做出回应。因此，当马嘶叫时，马会做出反应，当牛嘶叫时，牛也会做出反应。这并不是因为他们懂事，而是因为客观情况就是这样。因此，刚洗澡的人总是要抖衣服，刚洗完头发的人总是要甩帽子。这是人性。谁能允许自己的清白被别人玷污呢？
君子最能保养自己的身心，莫过于真诚。如果他是真心的，那就没有什么可做的了。他只需要保持仁心，坚守道德即可。如果你真心坚持仁，仁就会体现在你的行动中。如果你的行为表现出仁慈，你就会显得神圣。如果你显得神圣，你将能够影响他人。如果你真诚地追求道德，你就会变得理性。当你理性的时候，你就能看清事情，你清楚地认识事情，你就能改造别人。变革和影响轮流发挥作用。这叫天德。天不言而人皆称其高，地不言而人皆称其深，四时不言而人皆知春夏秋冬之更替。都是通向真诚的惯例。君子有极高的德行，即使沉默，人们也理解他；他不布施，人们却亲近他；他不需要生气，但他却很威严：这是一个遵守天法的人，即使独自一人也能小心谨慎。君子化人、感人之道是：不诚则不能慎独；不诚则不慎独；不诚则不慎。如果不能谨慎独立，道德就无法体现在日常行为中；道德不能通过日常行为表现出来，那么即使是发自内心的，也会表现在脸上。发表讲话，人们仍然不会服从他；即使他们服从他，他们也会犹豫。天地必以为大，无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能养万物；无诚则不能养万物；天地必称大，无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能养万物；天地必以为大，无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能养万物；天地必称大，无诚则不能培万物；无诚则不能培万物；无诚则不能养万物。圣人虽有智慧，但如果不真诚，就不能影响所有人；父子必算亲，不诚则疏。君必贵，不诚则轻。诚信是君子的立身之本，是为政之本。只要以诚为本，志同道合的人就会聚集在一起；心存诚心，则得如人；失去真诚，就会失去如人。如果你保持真诚，获得相似的人，那么就很容易影响他们；如果容易影响他们，那么谨慎的风格就会流行；如果容易影响他们，那么谨慎的风格就会流行。如果谨慎的风格流行起来，你坚持下去，那么人们就会产生诚意。人的诚心修养好了，人的才能就充分发挥出来，人就永远倾向于诚心，不复邪性。那么他们就会被彻底影响。
君子地位崇高，志向崇高，心虽小，道却大；所闻所见近，所闻所见又远。怎么了？那么操作技巧也不一样。因此，成千上万的人的感受与一个人的感受是一样的。天地之始，今日也。百王之道，就是皇后之道。君子考察王后之道，在百王面前议论时，会礼敬议论。弘扬礼义合一，明辨是非，概括天下要义，治理海内百姓，犹如任用一人。所以，如果你信守承诺，事情就会变得更大。五英寸的尺寸涵盖了整个世界。故君子不下宫，而情海中积，此为修行之道。
君子地位崇高，心尚恭敬；他的心虽小，但他的理想却很远。他能听到和看到的东西很近，但他听到和看到的东西却很远。这是为什么呢？只有掌握了一定方法的君子才能做到这一点。因为，千万人的心情，和一个人的心情是一样的；开天辟地时的情况与今天是一样的；数百代皇帝的统治方式与后代皇帝的统治方式相同。君子审视当代帝王的统治方式，再审视百代以前帝王的政治举措，就像端身交掌议论一样，轻松而不费力。礼义之理，是非之分，天下通则，可用以治家之人，如奴役一人。所以，你掌握的方法越简单，你的成就就越大；就像五寸尺可以画出世界上所有的正方形一样。所以君子不用出内室，天下的风云都会聚集在他的周围。这是因为他掌握了一定的方法，才会让他变成这样。
有贤人，有公人，有直人，有懦夫，有小人。如果能在上尊王，在下爱民，能随遇而安，能认识事物，就可以称为圣人了。不下于上，不下于前，不上于同，下于下，争于中，不损人利己，如果是这样，那你就可以称为公仆了。上位者虽不知身体之强，但不以之为忤逆天子；上级虽不知身体的弱点，但不以此来奖励；如果不炫耀自己的长处和短处，而是用自己的情感来耗尽自己，那么，他们就可以称为正人君子。你要相信自己所说的都是平庸的，做平庸的事也要小心的。如果你害怕法治，不敢以自己的方式独树一帜，那你就可以被称为胆小鬼。言语上没有恒久的信仰，行动上没有恒久的正直。如果只顾利益而不做事，那就可以称为小人了。
有理智的人，有公正无私的人，有直率的人，有内敛诚实的人，还有小人。能在上尊君，在下爱民，事来了就能应付，事发生了就能处理。这样，你才称得上是一个懂事的人。不在下面相互勾结愚弄君主，不迎合君主而损害臣民，在某些事情上不发生分歧和纠纷，不因个人利益互相陷害的人，才能称得上是公正而公正的人。无私的人。君主即使不知道自己的长处，也不会对君主隐瞒；君主即使不知道自己的缺点，也不会以此来骗取赏赐。他不会掩饰自己的优点和缺点，主动揭露真实情况，像这样，你就可以称为一个直率、直率的人。说平常话必须诚实，做平常事必须谨慎。他不敢随波逐流，也不敢做自己特别喜欢的事情。这样看来，他才称得上是一个谨慎而诚实的人。他常常言语不诚实，行动不忠。只要有利可图，就不会有人为他倾倒。这样的人，才能称为小人。
功则光明，偏则暗，正则智，诈则碍，信则神，夸张则惑。君子应当慎重这六命，于洁也据此划分了六命。
正义会产生智慧，偏心会产生愚昧；正直谨慎会产生谅解，欺诈虚伪会产生闭塞；真诚而诚实则生神，夸耀则生混乱。君子应慎重对待这六种相互，这也是喻与桀的区别。
恶与恶的选择权：当你看到值得的时候，你必须考虑什么是可恨的和邪恶的；当你看到有利的时候，你必须考虑什么是有害的，什么是有害的，然后你有能力去做，谁可以策划，然后决定你想要什么。糟糕的选择。如果是这样的话，你就永远不会陷入困境。凡人常见的问题是局部受伤。如果你看到一些令人向往的东西，不要担心它会令人讨厌；如果你看到一些有益的东西，不要担心它有害。故动则陷，动则辱。这就是局部受伤的危险。
衡量追求还是厌恶、吸收还是放弃的标准是：看到可以追求的东西，就要想到它令人厌恶的一面；看到可以追求的东西，就要想到它令人厌恶的一面；当你看到可以得到的东西时，你必须思考它的前后。可能造成的危害；两方面权衡，仔细考虑，然后决定是追求还是厌恶，接受还是放弃。你不会经常犯这样的错误。一般来说，人的烦恼都是片面造成的：看到可以追求的东西，就不考虑它恶心的一面；看到可以追求的东西，就不考虑它恶心的一面；当他们看到某些东西可以带来好处时，他们不会考虑它可能造成的伤害。所以，做事的时候，难免会犯错，做事的时候，就会受到羞辱。这对他们来说是一场片面伤害造成的灾难。
别人讨厌的，我也讨厌。如果你的丈夫富有，你就会骄傲；如果你的丈夫富有，你就会骄傲。如果你的丈夫贫穷而卑微，你就会温柔。这是不仁慈的，一个叛徒会在黑暗世界盗走他的名字。没有什么大的危险。故曰：盗名不如盗货。田中石还不如贼呢。
别人讨厌的事，我也讨厌。对富有的人傲慢，对贫贱的人屈服，这不是仁人之情。这是邪恶之徒在黑暗社会中窃取名誉的一种做法。其意图再险恶不过了。故曰：“欺世盗名者，不如盗财物者”。田中、师祖，比贼还不如。
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用户评论
终于找到了《荀子·不苟》的原文和译文！一直想了解荀子的思想，这下可以好好研究了。
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看到《荀子·不苟》的原文，感觉文字很有力量，让人深思。
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这篇文章的译文很通俗易懂，让我更容易理解荀子想表达的意思。
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《荀子·不苟》讲的“不苟”是什么意思？有点不太理解。
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感觉《荀子·不苟》的思想很有现实意义，现在也需要这种“不苟”精神。
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收藏了！《荀子·不苟》的原文和译文，以后可以反复学习。
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感谢分享《荀子·不苟》，对学习荀子思想很有帮助。
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《荀子·不苟》里的“不苟”指的是什么？可以详细解释一下吗？
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《荀子·不苟》的原文看起来很深奥，希望译文能让我更好地理解。
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《荀子·不苟》的翻译很不错，很清晰地表达了原文的意思。
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《荀子·不苟》的思想，值得我们现代人学习。
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看了《荀子·不苟》的原文，对荀子的思想有了更深入的理解。
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《荀子·不苟》讲的是什么？对现代人有什么意义吗？
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《荀子·不苟》的翻译很准确，读起来很舒服。
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终于找到了《荀子·不苟》的原文，可以认真学习一下了。
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《荀子·不苟》的原文和译文都很好，很值得推荐。
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《荀子·不苟》中的“不苟”精神，对我们很有启发。
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《荀子·不苟》的思想很深刻，需要好好琢磨。
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《荀子·不苟》的译文很通顺，读起来很流畅。
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《荀子·不苟》原文很有韵味，值得反复品读。
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