“语迟必显贵，步紧多受穷”，是何意？老祖宗的识人术还受用吗？
俗话，顾名思义，便是通俗易懂的语言，很多俗话，往往取材于生活，作用于生活，非常之接地气，人出生之后，除了学走路之外，最为重要的，便是学会说话。在旧时的农村，当发现有小孩子学说话学得比同龄小孩慢，学会说话比同龄小孩晚时，老人家们便会安慰一句话道：“贵人语迟”
今天要讲的这句俗话，便是涉及到“贵人语迟”的，这句俗话便是——“语迟必显贵，步紧多受穷”，何意？老祖宗的识人术，还受用吗？
语迟必显贵有四种解释。
其一，便是上文所说的，孩童学会说话的时间，相对同龄人较晚，俗话认为这并不是什么坏事，古今中外，诸如王阳明、爱因斯坦这般，学说话时间比较迟的例子并不少，当然，也有人认为安慰的成分比较大。
其二，正本溯源，“贵人语迟”这个词语，最早起源于《论语.学而》，其中道：“贵人语迟，敏于行而不讷于言”，因此，衍生出“讷言敏行”这一要求，由此可见，所谓的贵人语迟，指的是深思熟虑后才发言，确保所说的话经过思考，经得起推敲。
其三、“水深则流缓，人贵则语迟。”，语迟也指代说话慢条斯理，从从容容，亦指代这样的性格，稳重不慌不忙。其四、语迟，也指代最后说话，最后发言，现实生活中，很多场合最后发言的人，往往是身份和地位比较高，受人们尊崇的，而他们最后的压轴性发言，也是整件事的最终裁定。
而关于俗话的后半句“步紧多受穷”，则有两种解释。
一种认为，指的是遇到事情慌乱，与这一状况相反的，便是《论语.学而》中所说的：“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。生活中，人们有时候会面临艰难的境况，而这时候，则更需要不慌不忙、从容淡定的方式和态度对待，无论风吹浪打，胜似闲庭信步。有时候，不紧不慢，反而能够做出正确的抉择，而慌慌张张，毛毛躁躁，会让人产生误判。
另一种解释认为，这也是俗话对于古代现实生活现象的一种观察，正如宋朝现实主义诗人梅尧臣一首唐诗《陶者》中所写道的：“陶尽门前土，屋上无片瓦。十指不沾泥，鳞鳞居大厦”，古代的穷人，为了一日三餐的温饱，劳命奔波着，忙忙碌碌，这便是俗话所说的“步紧”，步紧多受穷与另外两句俗话“有福之人不用忙，无福之人忙断肠”、“有福之人两腿毛，无福之人毛两腿”，本质上的意思是相近的。
总结：以上，便是俗话：“语迟必显贵，步紧多受穷”的解释，之所以说语迟必显贵，可以是一句宽慰的话，可以是处世的品质（言语谨慎、态度从容），可以是一种现象。之所以说步紧多受穷，既是一种现象，同时也是一种告诫，告诫人们遇事不可慌乱、切记慌慌张张，毛毛躁躁。
天机可以泄露一一一《道德经》第二十七章密码破译之是谓妙要
第二十七章，原文：
善行者无辙迹。善言者无瑕谪。善数者不用筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，
虽智乎大迷，是谓妙要。
译文：
善于行动的人不着痕迹。善于说话的人不说错话。善于计算的人不用工具。善于关闭的人不用栓销也打不开。善于捆绑的人不用绳结也解不脱。所以得大智慧的圣人，善于救度天下人而不遗弃任何人，也不遗弃任何物。这是承袭自古以来的最大智慧。因此，有智慧的人善于为人之师，缺少智慧的人是有智慧人的救度对象或资粮。不以为人之师，拯救众生而珍贵，也不以被救度人为亲爱。虽然具有大智慧却象个愚痴之人。这就是修道的精要玄妙心法。
解说：
老子《道德经》精妙之处，在其寓意深远。言简意丰。犹如宋代理学大家朱熹评价子思所著《中庸》那样，“放之则弥六合，卷之则退藏一密。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。”老子于本章详细描述了得道圣人的行为表现，他们得到超人智慧的途经方法，以及目的和感悟。理解本章意含，关键在于一个“善”字。本章字数不满一百，老子却用了十个善字。那么老子本章善字的含义是什么呢？综观历史上解读文章，都认为既有“善于”含义，也有善恶之“善”的含义。具体说就是前六个善字是“善于”的意思，后四个善字是善恶之“善”的意思。而笔者却认为本章的十个善字都是“善于”的意思。只不过其中第七，第九，第十个善字应引伸为智慧的意思。从“善于”这个词本身所表达的意思来说，就含有做事恰到好处，具有聪明智慧的意思。从本章前后文所表达意含的逻辑联系看，引伸理解为智慧之意，则更为顺畅紧密。
善行者无辙迹。行而无迹，可以确定老子这里是用比喻法。有相的善行无迹，必然是反自然的。那么如果老子指的是没有外在形象表现的心迹，则是可以理解的。老子所说的善行者，不是指一般的聪明人或者有特殊技艺的人，而是指修证大道有成，而得到超人智慧的圣人。这种人做任何事之前，不需要经过反复思考，比较，权衡，然后再确定选择什么办法，而后再付诸行动。他们只是无意识，或是下意识的应对任何事物。一般人有时也会有这种行为。比如突然遇到鼠蛇等其他危险时，所表现的下意识应急反映。还有就是经过无数次反复练习所形成的潜意识记忆反应。比如疱丁解牛所描述的技艺，武功进入化境的人剑合一。得道圣人的这种不以自我显意识指挥行动，没有起心动念活动而回应万事万物的行为，就是老子所比喻的善行者无辙迹。圣人的所有言行皆是其淳朴自性的自然外现。这是老子描绘的得道圣人特有的行为表现。佛家《金刚经》说，“应无所住而生其心”。应对外境事物，事来则应，事去则不留，心无所住，行而无迹。这就是修行人要达到的心性境界。
善言者无瑕谪。是老子描述的得道圣人在语言上的表现。即在时间，空间上，善言者所说的话都没有任何错误或可以被指责的问题。无论谁听到这些话，都不会当下引起烦恼，也不会在未来带来麻烦。正如佛经所说“佛以一音演说，众生各随其类而得其解”。就是佛用一种语言宣讲佛法，各类众生都能听懂理解。由此联想到佛学中的正言思想。要求学佛人修好身，口、意三业中的口业。即戒妄言，不能说大话，说假话；戒恶口，不说粗话，诅咒人；戒两舌，不说事非．挑拨离间；戒绮语，不违心恭维人，说无意义的话。佛经称佛说法为降法雨，犹如甘露普降滋润众生。圣人宣讲大道之理也如法雨普降，自然言无瑕谪。
善数者不以筹策。筹策为古人计算推演八卦所用竹码。善数者不以筹策，可以简单理解为精于计算的人不用计数工具。但在本章真实的含义却不是计算数字，而是圣人在心中演译某事某物的吉凶祸福，预知其时运气数。佛和老子都是具有超人智慧的人。按佛家说法是，佛看事情，想问题不须推算，思虑。而是心到即知。心里想到什么问题，瞬间就明白其前因后果。儒家也有同样说法。《中庸》曰：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚其不勉而中，不思而得，从容中道。”说的就是圣人因为惟精惟一之诚，诚至极点，不用任何勉强行为，不需要经过任何思考，从从容容就可用自己心意，直中所想问题核心本质，得到正确应对的最优办法。这就是老子善数者不以筹策所描述圣人的超人智慧。
善闭者无关钥而不可启也。这是老子对得道圣人无比坚定道心定力的描述和赞美。证道成功之人，俗世一切享乐诱惑都不能对他有丝毫影响。佛家讲禅定为修。修佛修道就是修禅定。重修于心，令成功德。无过于定，故独名修。真正的得道人，行也禅，坐也禅，语默动静体安然。说话办事，一如常人。虽然眼耳鼻舌身意六扇根门大开，可是行住坐卧却皆在禅定之中。应对一切红尘俗事，好比以镜照物，物来则映，物去不留。佛家有一禅宗公案讲的就是这种善闭者的定力。一老一少两个和尚过河，有一青年女子请老和尚帮助。老和尚背着东西就把女子抱过了河。过了很久小和尚忍不住问老和尚，师傅不是说和尚不能近女色吗，你怎么能抱着她过河。老和尚说，我早就把她放下了，你怎么还放不下？儒家《大学》讲止，定，静，安，虑，得。修定也是关键环节。《庄子.达生》篇说，“子列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。”庄子列举的这类现象，不是说得道之人有了超自然的神通。而是比喻得道之人心神安定，不为外境所动。是因为他们能做到“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。若夫是者，其天守全，其神无缺，物奚入焉。”这就是善闭的表现。
善结者无绳约而不可解也。讲的是坚固的无形的约束。无形的约束是心灵的自我约束。得道圣人的心灵自我约束，是无约之约，无束之束。是与其自性一体的戒体。这又与心斋，佛家讲的道共戒意思相近。心斋也是摒除了身体感官的作用，启用了心灵和精神上的斋戒。道共戒是与无漏定共生共灭的戒体。这种戒力是修行成就巨大的体现。不需人刻意而为，自然而然的戒力表现。儒家孔子所说他自己：“七十而从心所欲，不逾矩。”就是这种善结者无绳约而不可解的最完美的解释。孔圣人到七十岁，能跟随自己内心的想法去做任何事，都是唯一正确的，不会逾越天道的任何规矩界限。
上述善行，善言所论，是得道圣人超出常人的行为表现。这样的行为表现是从哪里来的呢？老子回答是因为圣人善数，就是圣人证道后所具有的超人智慧。这样的超人智慧，又来源于他长久以来所修的禅定。这种禅定又得力于已经熔入其自性的戒体。这样按照佛家学说所讲，佛的般若智慧来自于戒、定、慧的长期修行。跟老子所描述圣人得道的路径完全吻合。无怪乎有人说《道德经》是《般若波罗密多心经》的展开，《般若波罗密多心经》是《道德经》的浓缩。那么圣人证道获得终极智慧，用来做什么呢？难道仅仅是为了个人解疑释惑，获得自己身心解脱吗？绝不是。这就引出了下面老子所给出的答案和感悟。“是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。”圣人证道所得终极智慧，是为了更好地救度天下所有人，让天下万物各随其性，各尽其能。这是沿袭和传承自古以来的圣人智慧。这与儒释两家圣人的终极使命何其相似。儒家《大学》开宗明旨，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善，在于修身，齐家，，平天下。佛说“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这真是道家有圣人，儒家有圣人，佛家有圣人。时间不同，空间不同，却此心同，此理同。
最后老子总结他的感悟。善人，善人之师，不善人，善人之资。这里应理解为有智慧的人善于为人之师，缺少智慧的人是有智慧人的救助对象或资粮。历史上众多版本却解读为，善人是恶人的老师，恶人是善人的反面教员。尽管佛家也有类似说好人从恶人那里得到借鉴，恶人是学佛为善之人的资粮这一说法，但是联系上下文，逻辑关联却很不贴切。圣人以其智慧救度他人，自然应称为老师。而以超级智慧根据不同对象，采用最有效救度方法，自然是善于为人之师。也唯有如此所以才没有被遗弃的人。在老子眼中，人是不分善恶的。老子在第二十章说：“唯之与呵，相去几何？善之与恶，相去若何？”人分善恶，就有了分别心，好恶心。这是儒释道各家圣人都不认同的。天下众生皆有平等佛性，只有后天染污而致习性，根器，认知能力差异。如果从圣人的使命就是为了救度众生的角度，说众生是圣人的资粮也未尝不可。众生都得到救度，资粮没有了，圣人的使命也就完成了。再说，圣人的智慧是通过证道得来的，而不是因为恶人这个反面教员的教育而获得的。因此这里理解为善人，恶人，显然是有悖老子原意的。下面老子进一步揭示他的体悟，“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓妙要。”与上文意思紧密相应。圣人善为人师，救度他人，但不认为自已多么高贵，珍贵。也不是因为亲爱众生而救度他们。这正是圣人万法平等，大爱无爱的天道自然精神的体现。《道德经》第五十一章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之．．．生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”。第五章说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”为师者，为徒者，救人者，被救者，平等无差别，齐贵贱，等好恶。这也是本章开篇所讲“善行者无辙迹”的最妙注解。给人智慧，救人于水火，不生有恩之心，不现有爱之意。无行迹可循。虽然具有超人智慧，但看上去却象个愚蠢笨拙之人。这就是修行大道智慧的精要玄妙之法。这就是老子教给我们的修道无上心法。
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