《道德经》：出生入死（全）
《道德经》：
出生入死。
人始出于世而生，最终入于地而死。
这个世界，只有生、死这两件事是注定的。
不仅是人，还包括事。
人的很多烦恼来源于“轻生”、“恶死”。人很难与自然的客观规律去抗衡。
有人会想：那么不就是说，任何事情包括一个个体、一段关系、一个项目，这些事物注定会消亡？
如果以人类现在的知识结构理解来说，是这样的。
人们规定了一种事物的状态叫做运动。
更有意思的是，一个物体是否在运动要根据选择的参照对象来评判，如果这个事物随着时间的推移相对于参照物发生了位置变化，这叫做“相对运动”。
所以，物体具体动与不动要看其所选的参照物。
“生”、“死”这两件事也是这个道理，它是有参照物的，只不过这个隐形参照物已经固定在了每个人的潜意识里。
我们在显象的意识空间里“看着高楼起，看着宴宾客，看着楼塌了”。
人们都喜欢“起高楼”和“宴宾客”，享受事物生长的过程，总是希望这种好的事态能够长久下去。
但，很多时候，事物的发展如逆水行舟，当事物发展平缓的时候，也就意味着步入了衰退的开始。
“不强生，不恶死”，这本是每个人依据客观规律而应有的意识和心理准备。
可是，“聪明”的人因为贪、执、妄，他们无法接受事物的消亡，他们会采取一系列措施“挽救、硬拔”措施。
《学经》说：
伤病之人，子欲生之，反促死之。疾以致病，子欲讳之，必促张之。屋梁将倾，子欲扶之，反促崩之。纸衣腐食，子欲兴之，必促弃之。
一个人受伤、生病，应该怎么办？
治疗和修养。
有的人治疗到了一定的程度，会觉得自己没事了，然后迫不及待要恢复到原来健康的状态，所以他采取了大量的康复运动。
其结果呢？
他不尊重身体恢复的客观规律，把自己的意识强加于身体，造成了更为严重的身体伤害，甚至是直接导致生命的消亡。
这里面的原理是什么？
身体虚弱的本质是身体无法承载高能量，导致能量比较低。
身体慢慢恢复的过程中，对应能量的承载力也在增强，如果这时候你强行加入很大的能量，这股能量超过了你身体能承受的极限，结果导致：
身体的崩塌。
所以，“伤病之人，养重于生焉，求生而不知养，其死也不久焉。”
“伤病之人”只是一个隐喻。
我们在做一件事时，很多情况下会分不清当下情况和的性质，按照自己贪念和虚妄之心去胡乱操作。
比如，你因为信用问题导致公司业绩受损，你诚挚道歉后，看着舆论风向有所缓解，你的贪妄之心就起来了，自己想快速崛起，然后进行了一系列的高调操作，试图掩盖之前的负面言论，可结果呢？
做得越多，出错的机会就越大。
因为，大家都还在盯着你，你这么高调一不小心就会再次陷入风口浪尖，那么，那时候就是问题的叠加了。
正确的做法是“修养”。
你就是沉下心来，让时间冲淡一切，在这个过程中，你好好打磨自己，打磨你的服务和产品，等待时机再以真诚、务实的方式再次复出。
这样才有可能达到好的结果。
其难点是要按耐住自己那颗躁动不安的心。
关于趋势，人们更喜欢去寻找上升的趋势，比如广为流传的那句名言：站在风口，猪都能飞起来。
人的情绪和事业都会受到外界环境的影响，看清趋势，顺势而为，这的确是英明的决策。
关于趋势，比较好的一个例子就是雷军。
在一次采访中，雷军表示：
后来雷军的投资公司命名为“顺为资本”，意味着要顺势而为。
大家都想借趋势的力，达到“事半功倍”的效果。
关于趋势，除了人们总是想着寻找好的趋势，顺势而起，还有另一种趋势：衰退的趋势。
这个世界上的任何事情都是一体二相的，我们不能只看单一有利的一面，还要察觉到在趋势中不利的一面。
房梁将倾，其势使然，非人力所使然，子欲扶之，不若让之。
现实中很多人留恋着昔日的美好，即使一个项目、一段关系，已经发展到了“收”、“藏”下降趋势的阶段，可偏偏是人们喜欢“贪旧日之功”、“顾往日之情”，想方设法要逆趋势而为，强行“输血”。
比如，期间的餐饮、娱乐、旅游产业，如果不转换模式或者收缩体量，只靠着毅力苦苦坚持，最后的结果只能是望洋兴叹，在大的趋势面前，你无能为力。
好的趋势我们要顺势而上，不好的趋势我们要顺势而下。
《学经》:
不强生不恶死，知势而不违，以留其位以离其害，顺德而为，以泽他物。此为和美之德行焉。
做事情不要强制生长，也不要厌恶死亡，知道趋势不可以逆转，就要离开这个位置，远离危害，顺着自然规律做事，去寻求新的生机。这是和美的行为做法。
及时止损，是一种智慧，能体现出对心性的把控。
人们常说：认知不同，命运不同。
到底什么是认知？
认知其实就是破除了贪、执、妄之后，看到事物的那个原相。
电视剧《天道》中有这样一段台词：
这句话以前我不理解，觉得很高深，现在每句话都能看懂了，都有感悟，里面说得很多，也比较细，但是所表达的意思也是非常简单的。
所表现出来的结果就是：
今天讲的是“疾以致病”，这四个字说的是一个客观现象，用今天的话来说是小病发展到了大病。
这本是一个客观的现象，但是很多人却由于内心的贪、执、妄，不愿意接受或者不相信这个客观事实。
就像你养的一株植物，因为某些原因它的叶子枯黄了，但是你不愿意接受这个现实，你没有去寻找叶子变枯黄的原因，而是选择摘掉黄色的叶子或者用颜料把枯黄的叶子刷成绿色，更有甚者会觉得是光照或者浇水的原因，所以，只是变换了一下植株的位置或者改变了浇水的频次。
这是就没有看透事物的本质，这就是没有找到真经。
很多时候，叶子的表象表明的是根的情况。
草木之枯，必先自损其根，损之又损，方现于叶。
“根”是本质因素，“叶”不过是表象。
认知不足的人，只能看到事物的表象。看着表象的信息，不会深入探究根本，只会大面觉得不是啥大事。
所以，同一件事、同一个现象，不同的人看到的内容是不同的。
《学经》：
疾得以致病者，子之讳也，子欲讳之，必促张之，自欲自欺，必被世人相欺也。
《扁鹊见蔡桓公》的寓言故事，可以充分说明这个道理。“讳疾忌医”缺乏的不仅是认知，更多的是心性的不足。
我发现一个问题，我们周围的环境包括人和事一开始我们无法选择，但是成年后的却都是自己选择、筛选的结果。
正常情况是：我们会不断地认识一些人，不断地离开一些人。如果你周围人没有怎么改变，只能说明你在随波逐流的过活。而这种生活何尝不是“讳疾忌医”呢，只不过很多人不自知或者不愿意承认而已，而事实却不以人的意志为转移。
一个朋友与我分享过一个笑话：
朋友带我去挖野菜，路上她给我2个沙糖桔。
我问她哪来的，她说你吃就是了。
过了一会路过一个坟头，她问我:还吃蛋糕吗?
特别是有人评价说：陵园购（零元购），哈哈哈。
这个笑话其中一个笑点是，砂糖橘和蛋糕是祭祀用的贡果。
一般来说，供果是不吃的。
往往是挑选新鲜好的水果作为贡品，特别是上贡给神仙、佛菩萨是的，人们会对这些贡果投以尊敬之意。
如果能够吃上这些上贡果给神仙、佛菩萨的贡果，人们会非常珍惜。在内心认为是得到了禅悦的法食，这是一种精神上的满足。
关于祭祀，人们最常用的有两种物品，一种是供果，另一种是纸衣纸钱。
其实，无论是供果还是纸衣纸钱都是人们一种精神上的寄托，这是一种美好的寓意。
但是，人们无论对这些物品有怀有多么大的、多么大的尊敬之意，也不要忘了：
纸衣一碰就会破，不能当成真正的衣服；供果坏掉也是腐食，不能再吃。
纸衣、腐食，这两种是一种隐喻。
所以，无论你在某个平台或者某个身份上多么尊贵，也要时刻认清自己的实质，要摆正位置,认清自己身份。
《学经》：
纸衣者，假名而借势之物也，点之即破，无有长久；腐食者，昔可食今为庙堂“”之物也，观之高贵，无以为食。纸衣者，复用则为破矣，腐食者，复食则为死矣。
简单解释一下：纸衣烧给死人聊以慰藉活着的人，这是一种心里寄托，但对于活着的人，纸衣并没有其实际价值，不能遮风挡雨，点着了就破了，不能长久。庙堂上供养的食物，开始的时候是能吃的，食物虽然也在高高的位置供奉着，但时间长了就会腐坏，那时候也就不能吃了，失去了其食用的价值。纸糊的衣服再次用就已经是破的了，腐坏的食物再吃就会中毒而亡。这给我们带来什么样的启示呢？《道德经》说：
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
意思是：圣人知道自己最真实，最根本的需求和目标是什么，不会被那些表面事物所迷惑，而去追求那些虚妄的目标。所以，世间的很多失败是源于自己，源于自己那颗虚妄的心。要解决问题，不要总向外求，多向内反省一下自己，很多事情的根源就在于此。
这篇文章的主题讲的是“生死”，人们如何做到“不强生，不恶死，不轻生，不迷死”？
民智为开，则纸衣腐食皆为弃也。是故，欲生者，先得德行之养；欲养者，是有言行不欺；欲生者，不违自然之势；欲久者，不兴纸衣腐食。不惧民得智慧，不违和美之德，言行如一，不背养体之行，遇死而得其生。
人们有了智慧，纸衣腐食都可以扔掉，所以，想要健康先要按照规律去保养身体。想要好好活着，就要在言行上不自欺，也不欺人。想要生存，就要顺应自然的趋势。想要长久，就要纸衣腐食这些虚假的价值名号，重视实际的作用。能够不害怕别人拥有智慧看透事物本质，不违反和美的品德和行为，能够做保养身体的行为，遇到危机也可以化险为夷。
所以，我们要提升智慧，有智慧的做事能够“遇死而得其生”，这里的生可以是化险为夷，也可以是寻找到新的生机。最后再回顾一下，没有智慧的行为结果：
伤病之人，子欲生之，反促死之。疾以致病，子欲讳之，必促张之。屋梁将倾，子欲扶之，反促崩之。纸衣腐食，子欲兴之，必促弃之。
出生入死
【原文】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
【译文】
人从生下来一直到死，长寿的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本来可以活得长久，但自己走向死路的也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。曾听说善于养生的人，在陆地行走遇不到犀牛和猛虎，在中不会受到杀伤。犀牛虽凶，却对其无法施用它的角；老虎虽猛，却对其无法利用它的爪；兵刃虽锋利，却对其无法施用它的锋芒利刃。这是什么缘故呢？因为他身上没有致命之处。
【解析】
这一章讲“摄生”保全生命的道理。生和死是很沉重的话题，很多人不敢直面这一话题，而是采取了回避的态度。生给我们带来欢喜，而死亡给我们带来阴郁。
很多人谈“死”色变，但是不管我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它总有一天会降临到我们头上，这也无法避开的。所以，有出生就会有死亡。既然如此，我们如何才能使生命尽可能长久呢？在老子看来，一个人的嗜欲太重，就会快速地走向灭亡。一个人敛欲守静以心合道，他就能够长寿。
“出生入死。”“出”即出现于世上，也就是出生的意思。“入”即入于地下，也就是死亡的意思。
“生之徒，十有三；死之徒，十有三”，“生之徒”即长寿的人，“死之徒”即短命的人。这句话揭示的道理是：在所有人中，长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；人之所以短命，是因为贪欲太多，违背了生命的自然性。这是天命，我们无法延长自己的寿命，只能坦然地面对它。所以他认为，善于养生的人，必定少私寡欲，过着一种清静质朴、纯真自然的生活。任何人为的干预（如炼丹服药），不但于事无补，还会起到相反的效果。
老子接着解释道：“人之生，动皆之死地，亦十有三。”他认为，在所有人之中，原本可以长寿，但是由于自己的缘故而早亡的占了十分之三。这里所说的“自己的缘故”，指的就是自己因怀有贪欲之心、分别之心和执着之心，而使自己陷入郁郁寡欢、忧心忡忡的状态。人都有思想意识，正是有了思想意识，才使得人摆脱了蒙昧，逐渐变得聪慧起来，从而进入了文明时代。然而，人类变聪明以后，便滋生出了私欲之心和分别之心，这些都是人类痛苦和烦恼的根源。比如对于多数人来说，他们都希望自己过上幸福的生活，希望自己比别人强。但是，现实的情况往往与期盼中的情形是相反的：人家有别墅，自己却没有；人家有姣好的容貌，自己却没有；人家有华丽舒适的衣服，自己却没有……思来想去，总觉得生活对自己不公平。这样一来，郁闷的情绪就挥之不去，时间长了还会损害自己的身体，这对养生是极为不利的。
“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”行走在道路上，如果遇到伤害人的犀牛和老虎，我们该如何应付呢？在老子看来，犀牛和老虎都是凶猛异常的动物，它们不惧怕人类，更没有分别之心，不会因为我们的怕与不怕而决定自己的行动。对于得道的人来说，即使他们面对的是老虎和犀牛的利爪和尖角，他们也不会受到伤害，因为他们心里没有伤害的概念，就算犀牛和老虎再凶猛，也对他们没有任何意义。即便换成别的野兽或是别的场合，这个道理也是一样的。合乎大道德行的人，即使身在战场，也一定会冲锋陷阵，而不畏惧敌人的刀剑，对死亡没有丝毫的畏惧，一切顺应自然，那么刀剑的锋刃也就失去了它原有的威力。反之，贪生怕死的人身在战场，他一定对死亡充满畏惧，而不敢与敌人近身搏斗，自然会遭到敌人锋利的刀剑的攻击。所以，一个人只要坦然地面对人生道路上的艰难险阻，即使遇到危险也无所畏惧，那么这样才算是没有分别之心，也就真正懂得了养生之道。
“夫何故？以其无死地焉。”在本章的最后，老子通过一句“以其无死地焉”，概括说明了善于养生之人不会遭受锋利的刀剑、凶猛的野兽伤害的缘由，即善于养生之人顺应天道，依照客观规律行事，外患便不能靠近他的身体，所以也就不会因外患而死亡了。老子的这一思想是如何产生的呢？这就需要分析一下老子所处的时代的特征了。春秋末年，战火不断，人的生命随时都有覆灭的危险。面对这种情况，老子提出了对生死的看法：的胜负是无法预料的，所以不应以你杀我夺的来保护自己；奢侈对生命是没有任何益处的，所以不应以奢侈的生活方式来保养生命。老子希望人们能够达到少私寡欲、淳朴自然的境界，所以提出了清静无为，恪守道的原则，合乎道的德行的主张。老子认为，一个人的行为不合乎道的德行，就会害人害己，这是造成寿命变短的人为因素，也是人们应该极力避免的。
人们对死亡存有畏惧，其实这是可以理解的。因为一个人的生命来之不易，具有很大的偶然性，所以应该好好珍惜生命。但人们必须清醒地认识到，珍惜生命并不是要用单纯的怕死来表现，而是应该让生命释放能量，实现价值，以此来表达人们对生命的珍重。
出生入死
人始于生，而卒于死。
始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死。”
出生入死的原意是从出生到死去，后来形容冒着生命危险，不怕。
《老子》第五十章曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。”何谓也？后来韩非子解老曰，人之身三百六十节，四肢九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属生焉。属谓之徒也，故曰：“生之徒也十有三。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。”故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”“凡民之生生而和固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽谓死，则十有三具者皆为死死地也。”
翻译过来就是说，人的身上有三百六十节，四肢九窍是身体中典型的大的部分。四肢九窍加起来就是十三。四肢就是双手和双脚，九窍就是人体有九个与外界相通的灵窍：两眼、两耳、一口、两鼻孔、尿道、，加起来共九个通道，称之为九窍。皆通乎天气。若动乎不止，损失过大，故而生之由之，而死之亦由之也。
其实，现代医学，不仅四肢、九窍重要，而更为重要的则是五脏六腑。当然，五脏六腑的毛病也也是通过四肢、九窍与外界相通造成的。
事实上，只要从母亲的胎胞里一出来，见到了世面，便是出生了；便有了真正的人生，人也就有了自己的历史。
正如卢梭所言，人生而平等，却无往不在枷锁之中。
传统文化也讲过，人的一生，时也，命也，运也。说的就是人一出生下来，由于时、运的不同，便有了自己不同的命。
古人曰：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。命，犹令也。故曰：性命、命令。
人的一生，虽各不同，有遭命、有运命、有顺命；有正命、有非命；有的早夭，有的长寿，其实人生就是一个过程。早夭也好，长寿也罢；顺命也好，非命也罢，所入的都是死亡。海德格尔说过：人不过一死而已。又有人说，向死而生。
当下，有富人，有穷人；有的地位高高在上，有的地位贫贱低下；有的具有很高的名望，有的却名不见经传，其实，他们的最终归宿都是一样的，那就是死亡
人生不过是走向死亡的一过程而已。
我初到云南丽江时，听到这样一个故事。一个美国人看见丽江人总是慢悠悠地生活，感到不可思议，要知道在美国人的生活是快节奏的生活。丽江人告诉他：人生的最后归属就是死亡，何必走得太匆忙？！美国人听后有所感悟。
人的出生本身是自己无法选择的，而最终的死亡，同样也是无法选择的。
但是，人生的过程才是生命的全部意义的展现，每个人都有自己的出彩的瞬间。
中国古代有个叫做司马迁的人说过：“人固有一死，或重于泰山，或轻如鸿毛。”
因此，如何度过人的一生，如何选择有意义的活着，如何为他人、为社会做出自己的贡献，如何体检人生的真正价值，才是人生的全部意义之所在。
所以，文天祥曾说：人生自古谁无死，留取丹心照汗青。
历史上并不缺少杀身成仁的英雄，也不缺少舍生取义的豪杰，作为新时代的中国人，应当挺起做人了脊梁，担负起时代赋予／的责任。
关注未来，回顾历史，更多的就是要关注当下。
克服浮躁，正确面对地位、金钱和名誉，因为还有比这些更为重要的东西，那就是责任、义务和良心
我们不要去做那些有违国家、有悖道德、危害民众的事，不要充当金钱和虚名的奴隶。
行大道，蓄大德，方为正途；施仁爱，守正义，才是正理。
人生漫漫路，且行且珍惜。
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