什么是“无为而治”？奉行这种理念的国家会是什么样子？
“无为而治”是一种理政理念及方式，儒家与道家都对其进行了阐述。
《论语·宪问》说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子认为舜帝能够举贤任能，将天下事分配给四岳、伯禹等贤臣去治理，充分发挥他们的才能，把国家管理得十分有序。在举贤任能之后，作为君主的舜帝便可恭己南面，不再过多地去干涉下属的工作，放任无为而已，这便是儒家理想中的“无为而治”。要想达到这种治理模式，首先得确保君主是一个大德大圣的明君，其次臣子们也都是德才兼备的君子，在他们的相互配合之下，君主总领大局，臣子分管局部，前者逸而后者劳。无为的是君主，有为的则是大臣。
与儒家不同，道家也有一套“无为而治”的理论。，他说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”如果“我”是统治者，那么“我”将放弃欲有所为的打算，通过无为将自我拉回幕后去，让百姓在“道”的作用下，自行变化、自行忠正、自行富强、自行质朴。这是因为“道常无为，而无不为”的缘故，就如在重力的作用下，水具有向低处流动的趋势一样。在“道”的作用下，万物也通过“自化”的方式，复归于正、复归于朴。
如果说风平浪静时的大海是最安全的，那么太平无事的局面也是最为理想的，要想保持住这种局面，就应当坚守无为而治的原则。
《道德经》：“爱民，能无为乎?”
儒家把无为而治寄托于人的能动性上，渴望通过“修身”把人教育成为能够“齐家平天下”的明君和贤臣。明君举贤任能，贤臣忠于所事，大家在君君臣臣父父子子的框架下相安无事，使得君主不必为政事而操劳，能够恭己南面、无为而已。在儒家看来，无为而治是一个目标，要经过多年的励精图治才能实现。所以魏征在给唐太宗的奏疏中说希望陛下“简能而任之，择善而从之”，把贤臣都放在合适的位置上，使“智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠”。这样，待国家步入正轨之后，便可“君臣无事，可以尽豫游之乐”了，到时只需遵循祖宗之法、先皇之教就可以把国家治理得很好。
因此，儒家认为无为而治的前提是国家的纲纪、法律和制度发展成型并完善，之后才遵循着它们去理政。这种想法忽略了一个基本的事实——任何东西都是处在永恒发展、不断运动变化之中。世上从无十全十美之物，也不可能存在真正“完善”的制度，把无为而治放在制度发展完善之后，这等于说它永远也无法实现，因为制度永远都是在完善之中。
与之不同，道家把无为而治建立在“道”的上面，“道”不是人所能建立的，人只能遵循它。这就得理解道家独特的逻辑——有对应实，无对应虚。用实物堆砌起来的墙壁能够阻挡猛兽与阳光，但是倘若房子的内部是实心的，没有空虚空间，那么它就毫无用处。所以“有”的意义在于它能够把“无”隔离出来，让我们享受到“无”的效用。纲纪、法律与制度就如墙壁一样，在它们的框架形成之后，“有”便退居幕后，“无”对于治理的作用开始生效，它通过镇之以静的方式，将万物万民皆归于本正，使其实现自化。
如果在确立纲纪、法律与制度之后，还要多行妄作，不断变更纲纪，颁布更多的法律，制定更多的规章制度，这就像不断地加厚屋子的墙壁一样，只会使我们的活动空间变得越来越窄小，乃至于窒息。这种做法就是有为而治，老子称之为“天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”正确的做法是，在纲纪、法律与制度建立之后，就应清净无为，让“无”或“道”来治理一切，就如房子盖起来后，就不再改造墙壁，而把重点放在如何充分利用内部的空间之上，进行布置、装饰，使自己过得舒服。
儒家把无为当做有为的目标，道家把无为视为治理的手段
治道贵清静而民自定汉朝前期，道家无为而治的理论开始走向实践，为我们提供了一幅独特的治理景象。
从春秋战国到秦朝，百姓从未过上想要的太平日子。在战乱年代，各国皆急耕战之赏，实行兵农合一的政策，导致农民无法安于土地，经常要服劳役。秦朝建立后，内兴功作，外攘夷狄，不仅向农民收取重税，而且还经常让他们去远戍，导致“男子力耕不足粮饷，女子纺绩不足衣服。”
汉朝承兵荒之后，天子不能具醇驷，将相也只得乘牛车。刘邦与萧何知道，要想使国家恢复秩序，就得先让百姓回归本业，令其能够专心农事，实现自给自足，然后再贡赋给官府。因此，汉朝初年便勒令“兵皆罢归家”，结束兵农合一的历史。接着又接连免除天下田赋，令百姓能够养活自己。然后再废除前朝苛法，使法令简而易行。汉初推行重农抑商的政策，欲使百姓安于耕种，远离巧利，能够“为腹不为目”。
刘邦与萧何在确立汉家纲纪之后便相继死去，不久曹参就入朝拜相。他举事无所变更，一遵萧何约束，不再去动已经建好的那堵“墙壁”，既不完善制度也不变更法度，而是在这座“屋子”夜饮醇酒，无所作为。这样做一方面是基于吕后权势逼迫的现实，另一方面又是出于黄老之术的理念。曹参在治理齐国时就曾接受盖公的教诲，明白“治道贵清静而民自定”的道理。
在纲纪建立之后，就不必试着再去完善它、增损它，而是要镇之以静，让“道”发挥作用，使百姓自正、自化。在当时，只要没有人变法兴作，那么百姓就会遵循社会规律，继续专注农事，通过勤劳耕种来使自己过得富足。
萧规曹随避免朝政动荡，同时与民休养生息
到了汉文帝时期，依然推行无为而治。朝廷没有对纲纪进行变更，法令也是有减无增，收孥连坐、诽谤、妖言、盗铸等名目繁多的律令都相继废止；之后又除秘祝、除肉刑，规定平民可以通过输送谷物来获得官爵或者减免刑罚，对百姓的监管更加宽松。
文帝还经常带头耕种，劝课农桑，重视民生建设，关心百姓疾苦。他因不忍杀伤士卒，便令陆贾出使南越，只要赵佗去除帝号，就不会干预其国政事，恢复南北通使；对于匈奴，一边恢复和亲，一边又练兵讲武，文帝令周亚夫屯兵以备之，匈奴安分则和亲通好，不安分则出兵反击。彼时吴王已老，文帝不想削藩而激乱，破坏清净太平的局面，所以赐给吴王几杖，安抚其心，待其年老而终，则藩国可渐削。又叮嘱景帝说：“即有缓急，周亚夫可任将兵”，是文武都已有防备，结果为晁错暴力削藩所误。
汉文帝的无为而治表现在“清静”二字，他不愿折腾百姓，只遵循着“道”来治理，临终之前仍不忘下令“毋禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉”，不想因国丧而折腾他人。在他当政的时候，贾谊这样的贤臣不能被重用，邓通这样的幸臣却富甲天下；张释之驻守云中，十年不得调升；淮南王受宠尊贵，可以不必伏法；张武贪金受贿却不被免官，反而还要发御府的金钱给他，以愧其心。
从儒家的观点看来，汉文帝绝非理想的君主，他既不重用贤臣，又容忍了腐败；既未恢复礼仪，又先黄老而后六经，并非尧舜之君。从法家的观点来看，汉文帝不懂驾驭群臣，导致藩国坐大；不重视法令，致使盗铸屡禁不绝；又不推行耕战，所以没有开疆拓土，称霸于诸侯；他还不懂变更法度，厚敛于民，所以连个露台都修不起。然而，
汉武帝登基之时，经过多年的无为而治，汉朝的国力已趋于鼎盛。《汉书》描绘说：
至武帝之初七十年间，国家亡事，非遇水旱，则民人给家足，都鄙廪庾尽满，而府库余财。京师之钱累百巨万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，腐败不可食。
然而，不久之后“无为而治”便被好大喜功的武帝所摒弃。他南平百越、北击匈奴，积极开疆拓土，却以百姓的利益为代价，令桑弘羊通过均输、榷酒、盐铁官营等手段来与民争利；又重用张汤等酷吏，不断颁布法令，加密法网，用刑罚来绳治“奸民”。最终导致“天下虚耗，人复相食”的惨剧，使全国的户口数足足减少了一半。所以武帝晚年追悔莫及，下罪己诏，欲重修文景之政
对于汉朝的百姓来说，他们更向往的是文景时期的平淡无为之世，而痛心于汉武帝时期的所谓武功“盛世”。
汉武帝通过消费前人的积蓄来打造“盛世”
道家所主张的无为而治并不依赖于明君与贤臣，而是遵循“道”的作用。这样的盛世真正属于万民而不是属于某个帝王或某些名臣——是庶民的盛世。历史的舞台不再被帝王将相们所占据，在他们的无为避让之下，平民百姓走上舞台，成为了主角。
在无为而治的国家里，一般都会有这样的特征：
①、王侯们的斗争让位给百姓的民生建设，统治者的影响逐渐淡化，“道”发挥作用，百姓实现自化、自正、自富和自朴；
②、清静的社会风气逐渐形成，官吏不断加强监管的趋势被逆转。民风逐渐质朴，犯罪率不断减少，致使法令也跟着锐减；
③、天下太平无事，也就不需要太多办事的官吏，此所谓“省吏不如省官，省官不如省事，省事不如清心”，在清静无为的国家里，庞大的官僚机构逐渐瓦解；
④、朝廷轻摇薄役，不与民争利。官府在百姓富足的基础上，通过赋税来维持运作；
⑤、国家不对外扩张，始终爱好和平。夷狄来侵犯就通过武力将其逐出国门之外，如果来通好就热情接待，彼此互通有无、不存芥蒂。
什么是“无为而治”？
老子“无为而治”思想作为一种之术，对后世安邦影响很大。如唐初推行垂拱而治，出现“贞观之治”；明初力推“休养生息”政策，出现了“仁宣之治”......中国历史上的太平盛世，都是直接或间接在“无为而治”的理论指导下取得的。
01
“无为而治”是老子之道的核心，他的一整套方略都是围绕这一思想展开的。
老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。
02
“无为而治”是一种高明的艺术。
老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然”。好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。
03
“无为而治”也是古代帝王统治术的总结。
老子指出：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。
“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：没有阶级，没有，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。
04
“无为而治”是为了达到“无不为”的顶峰。
有些人觉得《老子》这个“无为”跟市场经济是不吻合的，甚至是背道而驰的。“无为”是消极的，而市场经济讲的是积极有为。这些人是把“无为”理解错了，把“无为”理解为无所作为，理解为什么都不做。
实际上，《老子》这个无为不是不做，而是不要人为地去做，就是不要妄为，不要强为，就是要顺其自然，就是不要违背自然规律地去做，当然也指不要违背市场规律去做。我们说在市场经济大潮当中，一个企业家，如果你去妄为，你强行去为，你违背市场的规律，这样做的话，你肯定会失败。所以《老子》的无为不是消极的，他是最深层次的，就是说不要为了一个外在的利益、一个所谓的经济指标、一个个人的需求而违背了自然规律，违背了市场规律，尤其是违背了整个企业的人心，这样去做，一达不到目标，二就是达到了目标也很快就会垮掉，这才是《老子》“无为”的真正意思。
《老子》讲无为的目的是什么？是无不为，最后的目的就是什么都为了，什么都成功了，这是他的核心思想。这就是“为”和“无为”的辩证关系，从“无为”入手，最后要达到一个“无不为”的顶峰。
《道德经》中的“无为而治”是什么意思？
大家好，这次我们讨论的话题是“无为而治”，这个词在企业管理，国家治理中经常被提起，那么什么是无为而治？
答案是否定的，无为不是什么都不做，游手好闲，无所事是，无所作为 ,而是通过为达到无为，通过无为达到无所不为，通过无所不为达到无为而治，老子道德经中是这样讲述无为和无为而治的。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。为 无 为 ， 则 无 不 治 。
无为是老子思想中的重要组成部分，甚至有人以此来指责老子的思想消极，其实是这些人没有了解老子无为的真正内涵：无为就是通过不断减少自己的表现欲、控制欲等各种有为的欲望，使这类欲望损之又损，最后到了没有这类表现和控制的欲望了，就可以真正把自己从具体事务中解放出来，去干更大更重要的事，从而达到无所不为的程度，即老子所说的无为无所不为。
理解无为很难，理解为无为更难。如果做到了为无为，就没有什么不可治理的了。为无为的意思就是：做的目的是为了不做，就是为不做而做，这就类似于挑水吃中的挑水是有为，铺管道吃水中的铺管道也是有为，两者同样都是为，同样都是为了有水吃，但前者是单纯的“为”，后者就是“为无为”就是以后不再为了吃水而再去“为”，所以做到了为无为，才有可能做到无为而治。
首先是：
虚其心，实其腹
这里的心指的不是心脏，指的是人的意识、胸怀、以及心灵层面。虚其心就是让自己的心胸更加的宽广，更加的忘我，更加的虚怀若谷。而处处为自己着想，处处表现自己，整个念头和想法都是为了一己私利，那这就不是虚其心。虚其心指的是去掉自私自我自利的想法，让胸怀更加宽广，让心灵更加的沉静，这样的一种状态。
“实其腹”指的是，让自己有内涵，有肚量，有水平，有能力。虚其心实其腹，两者结合起来就是让胸怀更加的宽广，有利他之心，没有自私自利自我的念头，目标不是为了自己活着，同时又有很大的能力和水平，很有内涵，很有肚量，这样就为做到真正无为打下了坚实的基础。
其次是：“弱其志，强其骨”。志指的不是志气和雄心壮志，指的是强烈的自我的欲望，强烈的自我满足的欲望，这种欲望越少越好，如果一个社会人人都算计，技巧，计谋，思智辩聪一类的东西盛行，人人都想自己有为而不惜损害他人和自然环境，这样的社会是不可能治理好的。强其骨指的是身体的强壮，有骨气，有正气，有担当。勇于承担，勇于献身的精神，为了民族和国家的利益自我。做到了这些无为而治就是水到渠成事。
无为而治首先是要具备两个前提：
第一个是要做到无为，怎么做的无为，前面已经讲了，只有做到无为了，下来才能谈无为而治。
第二个是前提，你是一个，不论你的是一个家庭，一个部门、一个企业、一个单位或国家，必须有其他人作为治理的对象。
其次还有两个重要的的基础，第一个是要了解自然和社会的规律（有道），并有按规律行事的自觉（有德）。两者合起来就是老子所说的有道德。第二个就是你要爱这个组织和组织中的成员。如果一个国王不爱民的话，视民如草芥，不关心的生活，这样的国家是不可能治理好的。全心全意为服务除了体现爱民更多的是体现的后面的无为，不是为了满足自己的愿望，想法去作为，而是为了满足大众的愿望和想法去作为。
小到一个企业也是一样的，如果一个企业的不为员工着想，只为实现自己的目标而让大家为他个人的目标去拼搏去做，这样企业是不可能长期持续发展下去的。反之企业才可能做大做久。大而强的企业不仅是为本公司的员工着想，还要为社会大众着想，这样的公司才能做大做强。
首先是上无为而下有为，要无为，要放手，处在其下的人员是必须要有为的，这里的无为主要是针对的。
其次是只看不做，只看不做是只当教练不当球员，不能自己上场踢球，这是无为的一个很重要的条件。如同种庄稼，把阳光，空气，水分，土壤，种子，肥料，这些条件准备好，庄稼自然会生长，而不必要拔苗助长。把条件和环境准备好，哪些不足哪些跟补上，这才是必须做的。
第三就是适度装傻：要给下属试错和犯错的机会，任何人的成长都需要这个过程，装傻就是听见装作没听见，看见的装作没看到，想到的装作没想到，会做的装作不会做，能说装作不能说，能干装作不能干，知道装作不知道。只有这样才能让下属去想去做，下属才能提高才能成长。
第四就是要心正身正，不要去搞一些伪装的套路，没用的，因为这上有政策下有对策，上有玩巧的和虚伪的，下玩的更厉害，因为下边一线操作的人更接近实际，更能识别真伪，自然有其对策，得不偿失。身正自然不令而行，身不正自然虽令不从。为什么很多执行力不够呢？因为很多伪装的太多了。
第五是要顺其自然，按规律行事。只有顺其自然了，好结果自然就会呈现。真正的好是无为的，这是的最高境界。
这就是本篇讨论的话题，喜欢的请多关注，咱们下次见！
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