说到“内圣外王”，很多朋友都不确定这是哪一种学派。在中国传统文化中，“圣人”二字自然带有不少儒家元素，毕竟追求圣人之路是儒家学者毕生的追求。到了一定阶段，“外王”这个词就有了违背儒家用语的意思。
毕竟，秦以前的儒家和后来的儒家，意在做“内圣”而不是“外王”，注重为王养国治天下。从后汉末到隋唐，士大夫也参与到了为民族奋斗的事业中，他们通过大儒、文士等一睹九五计划的手段。作为王。然而，在后世的儒家思想中，儒家学者并没有认真对待这些改变世界的文人。在王莽的新王朝上留下了印记。王莽新王朝的地位甚至比武周王朝还要差，说明士大夫一心一意地抵制“外王”。
按照儒家学者的说法，“内圣”是个人修养的极致，“外王”则是企图破坏阶级秩序、扰乱天下，但这一观念直到明清时期才付诸实践。宋朝，没有。形成于宋朝时期，“外王”一词逐渐被等同于取得功绩、被封爵、封号，而“内圣、外王”一词才在儒家文化中逐渐变得崇高、崇高。研究心性的王阳明，综合了主观唯心论和客观唯心论，发展了理学，同时在事业上取得了非凡的成就，成为“内圣外王”的典型儒家代表。
然而，直到清朝末年，许多学者才开始关注“内圣外王”一词，并开始研究，并撰写了相关论着。这些解释和细节基本上都是基于北宋理学和心学，都是儒家大师的论点。时至今日，很多人都认为“内圣外王”是儒家术语。我相信它是由他们接受这些儒家学者的解释。
事实上，“内圣外王”来自《庄子·天下》。
故内贤者外王之道，暗而不明，郁而不升，世间各有各的路，各有各的路。
也就是说，这个词是道家提出来的。
因此，现代对这个词的理解虽然以儒家思想为主，但可以说都是阐述和发展。要想理解庄子态度的真正含义，就需要区分主流文本和原文。认识到一种发达的观点，类似于庄子自己的训练。
前面说过，儒家的思想是“内圣”修身，“外王”立业，“足矣”就是这种描述的代表。修养和外表足以驾驭这个世界。简单地说，就是按照儒家的标准做人、做大事。当道德修养达到最高境界时，就称为“内圣”。当一个人的经济成就达到最高水平时，他就被称为“洋王”。
这一观点为冯友兰、孟宗三、徐元和、熊至立等人所拥护，影响深远。还有很多人，如钱季波、张春晖等，发现儒家与道家的不同，并提出了更符合庄子本意的解释。张顺辉提出如下建议。
庄周之学与孔孟之学不同，故其所谓圣王，非儒家所谓圣王。
这清楚地表明，你现在所说的“内圣外王”并不像庄子。
为什么不一样呢？钱钟书的父亲钱义弘详细解释道：
庄子自称内圣外王之说。所有密旨由两章组成：《庄子·天下》和《逍遥游》；封面《齐物论》用于解释众生的大自由，《逍遥游》用于解释舆论之论。所以，《齐物论》 顺应本性，是内圣之道，《逍遥游》 因此，顺应物化，是外王之道。
话虽如此，这是非常准确的。当你读到《齐物论》时，你会发现《庄子》是庄子哲学中人类精神的最高境界，是个人内在修养的终极境界。与自己和世界成为朋友。所以，庄子所说的“外王”，实际上是指和睦相处、与万物合一。内贤者为“顺性”，外王为“化物”。
原来“内圣”、道家的“圣人”、儒家的“圣人”并不是一回事。庄子所谓内圣，是指“坐而忘”，以达到“斋”，排除个人杂念，不陷入欲望，让“心随物而游”，“独处”。这是关于实现独处的自由。 “精神向往天地”的境界。在儒家思想中，“圣人”是指具有道德和功绩的人，即具有极高的道德修养，对人类的发展做出了巨大贡献的人。
道家圣人是为自己的圣人，儒家圣人是为他人的圣人。
在成为圣人的过程中，儒家圣人是通过不断的修行和努力来争取成功的，但实际上，在庄子看来，这些努力本身就违背了道，是成为道家“圣人”的障碍。从老庄哲学的角度来看，儒家思想所能达到的高度只是“道”与“德”之间的“德”部分，离真正的“道”还很远。
孔子与老子交谈后，抛开了玄妙玄妙的“道”，力求达到最终的“德”，为历代儒家学者所应该继承的“圣学朝圣”奠定了基础。
庄子所说的“外王”，就是“与物化”，不是反抗外物，也不是被外物所俘虏，而是与万物合而为一，没有任何反抗意识。这种在复杂的外部社会中毫发无伤的能力，不仅源于“内在智者”，也是“外在王”的体现。
达到修身的极致，与外界和谐共处——，是庄子的内圣外王之道。
然而，自北宋以来，儒学借用“内圣外王”一词来解释儒家思想，而“内圣外王”是儒家内在道德追求和外在成就的最高标准。它变成了。
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