孝在中国文化中为何如此重要？四层含义你知道吗

小孝孝于庭闱，大孝孝于天下

选自《老子的心事——雪煮第一辑》雪漠著

孝道在中国传统文化中占据着举足轻重的地位，古时候，不孝的行为甚至可能招致严厉的刑罚，这充分体现了我国对孝道的重视程度。在众多文化观念中，孝道尤为关键。那么，究竟何为孝呢？

孝道包含四个层面：首先，它体现为对父母的关爱；其次，它要求我们尊敬所有长辈，而不仅仅是孝顺自己的父母；再者，它教导我们要懂得回报，明白自己的根源，不可忘记根本；最后，它还强调了报恩和感恩的重要性。这四个方面构成了孝道的核心内容。

中国为什么提倡孝呢？

由于，每个朝代都需要确立治理国家的基石。在漫长的历史时期，孝顺被视为我国治理国家的基石。对于那些不孝顺的人，整个社会都会予以唾弃，甚至采取行动对付他们。过去，我们村子里有一所义学，如果有人不孝顺，就会被带到义学中，全村的居民都会聚集在那里，用树枝抽打他，使他认识到错误。接着，他必须准备一桌丰盛的酒宴，邀请全村的老年人参加。老人们会在众人面前让他公开道歉，并教导他今后必须孝顺，否则将面临严厉的惩罚。这种做法曾是我国西部农村的传统习俗。

早年时期，各个家族与村庄都拥有各自的规范，这些规范既是家族内部的法度，同时也得到了国家的认可。特别是在清朝，家族的势力尤为强大，以乡绅为例。所谓的乡绅，便是乡村中备受尊敬的人物，即便是县长来访，也需拜访他们，否则可能难以管控民众。因此，乡绅有时甚至能对政治局势产生重要影响。因此，政府需倡导孝道，同时家族内部亦应推崇并维护孝道，这样做有助于他们进行治理。历史上，清朝正是依靠这种策略来管理民众的。

实际上，并不仅限于清朝，我国众多朝代均以孝道作为治理国家的根本原则，这一传统自周天子时代便已确立。天子即为皇帝，故皇帝需对天神表示孝顺，并怀有敬畏之心，因此，古代帝王常举行祭天大典，每次祭典都极为庄重；子女应孝顺父母；百姓对官员亦应尽孝——在古代，县官被尊称为“父母官”，这一称呼至今仍广为流传，有人将请客送礼视为孝敬，正是基于这种观念——朝廷大臣称呼臣子，而君王则自称为君父，因此，大臣对皇帝亦需尽孝。在明朝时期，一旦官员犯有过错，他们往往会被直接押至朝廷之上，遭受扒衣鞭打的惩罚，这种惩罚方式犹如父亲责打儿子，被称作廷杖。棍棒无情地落下，那些不遵从的臣子可能被打得皮开肉绽，有的甚至当场丧命。之所以如此，是因为这些臣子触犯了皇帝，即君父。因此，若要理解中国数千年的统治之道，就必须深入领会孝道文化。

在十六国那个动荡的年代，那些违背人伦、不孝敬父母的罪人，往往会被施以极刑，即被车裂。传闻中，有一名男子竟然偷走了母亲的财物，随后逃之夭夭。当他被官府捕获时，原本只被判处流放的刑罚。然而，这一情况被当时的太后（苻坚的母亲）得知后，她认为仅仅流放不足以惩戒，于是下令将此人处以车裂之刑。即便是东汉时期，以孝道治理国家，不孝的行为也被视为死罪，足以被处以极刑。

众所周知，孔融是“孔融让梨”故事中的主人公。然而，孔融却因不孝之罪被曹操所杀。传闻中，他持有一种批判孝道的观点，认为父子之间并无真正的恩情，儿子不过是父亲情欲的产物。同样，母子之间亦无恩情可言，母亲宛如一个容器，孩子则是容器中的物品，一旦物品离开容器，便与容器无关。因此，曹操遂将其处决。

孔融真的不孝吗？这恐怕并非定论。他四岁时便展现出让梨的举动，不偏爱那饱满硕大的，而是选择了最小的，遵循着长幼之序，将梨分给了兄弟。他甚至解释道，自己年纪尚幼，理应食用较小的梨，而弟弟年纪更小，自己理应让步。类似的故事数不胜数，因此孔融自幼便声名鹊起。成年后，他的人格魅力依旧，正直不屈，然而却也显得颇为高傲。他察觉到曹操另有图谋，因此选择不与曹操合作，并对曹操进行挖苦和讽刺，甚至撰写了一些令曹操极不愉快的文字。最终，曹操以“不孝”之名将孔融处决。即便在古代，无理取闹也不能随意杀人，更不用说孔融这样的知名人士。曹操能够毫无顾忌地以“不孝”为由杀害孔融，可见这个理由确实分量十足。当然，众所周知，若孔融愿意与曹操合作，曹操或许就不会采取如此极端的手段。

众所周知，释迦牟尼曾是迦毗罗卫国的王子，净饭王期望他能够继任王位，然而他却坚决选择放弃王位，投身于修行之中。在我国，这种行为被视为不孝。因此，佛教传入我国后，儒家学派对其进行了持续的批判，指责僧侣们既不忠又不孝。这是为何呢？因为僧侣们在见到皇帝时通常不会跪拜，他们只向佛陀行礼，这使得儒家学者认为僧侣们不向皇帝效忠，是不忠的表现；同时，他们远离父母，不履行孝道，因此被视为不孝。然而实际上，释迦牟尼被尊为至孝之人。孝道有大小之分，小孝体现在日常的照料与陪伴，直至晚年；而大孝则是对国家、对众生的无私奉献。迦毗罗卫国不过是一个微不足道的部落，我们之所以至今仍铭记净饭王，是因为他是佛陀的父亲。他养育了释迦牟尼这样的子嗣，这足以让我们对他充满尊敬与崇敬之情。佛陀使得其父赢得了永恒的尊敬，使得历经两千载的世人始终铭记他的事迹，这便是佛陀对父亲的孝顺之表现。此外，佛陀亦践行了小孝之道，在净饭王离世之际，他如同其他孝顺之子一般，手扶灵柩，为净饭王送行，此亦为尽孝之举。

尽孝之道，端茶递水固然令人称道，然而一旦尽孝之举告一段落，转瞬即逝，所留下来的痕迹寥寥无几。然而，释迦牟尼却将父亲的形象深刻地镌刻在历史的长河之中，这样的孝行实属罕见。心怀天下，视天下人之父母为自己的父母，这种胸怀更是孝道的极致，乃菩萨之孝。

我年约十八九岁那会儿，每逢学校放假，我总选择留在校内值班，即便是春节也不例外，未曾回家。父亲得知后，特地前来寻我，希望我能回家共度佳节。尽管我家与学校相距不远，骑自行车仅需半小时左右，我还是毅然决然地拒绝了。那时，我对父亲言道：“爹，孝顺有大小之分，小孝在于日常的照顾，而大孝则在于为您赢得荣耀。”换言之，能够使父母因自己而感到骄傲和自豪，这才算是真正的孝顺。

在传统孝道观念中，大孝的概念亦有所提及。那些鼓吹大孝之道的学者，往往成就非凡，他们把这种成就称作是光宗耀祖。曾国藩在封侯之后，朝廷特意划拨了专项资金，用以建造侯府。当然，他并未挥霍这笔资金，所建侯府颇为朴素，这又是另一码事。仅仅能够改变家族的门楣，本身便是一种无上的荣耀。过去，大臣们的住宅规模和高度都有严格限制，既不能过大，也不能过高，一旦超标，便触犯了法律，可能被视为谋反行为。至于黄色的衣服，也并非随意可穿，即便是皇帝赐予的黄马褂，也需谨慎对待，不可随意穿戴。一旦穿上，他人便会如同见到皇帝一般向你跪拜，因此，在古代，若随意穿着黄马褂，那可是有杀头的危险。龙椅乃皇帝之宝座，非同小可，岂可随意安坐？若误坐龙椅，恐遭人诬陷为谋反之举。一旦被指为谋反或犯上作乱，统治者必将严惩不贷，房屋可能被拆除，更有甚者，全家可能遭受株连之祸。因此，在往昔，更换门第非同儿戏，须具备一定的资格，唯有立下赫赫战功，方能获得相应的资格。

在古代，若得皇帝恩准，便能在家族中建造祠堂。祠堂落成后，家族成员在世时备受荣耀，即便离世，亦有人为之祭拜。在古代，许多人追求功名成就，其根本目的在于提升家族声望，改变家族命运。

孔子在孝道方面有诸多论述，例如，若父亲行不义之事，子女不宜公之于众，一旦揭露，便被视为不孝之举。或许有人对此难以理解，为何父亲犯下过错，子女不能将其揭露？在古代，大义灭亲被视为一种英勇的行为，对某些人而言，这的确是一种崇高的行为，然而，有时并非如此。当众多人集体违背自然本性时，社会秩序便会陷入混乱。在文化大革命那段时期，妻子告发丈夫，儿子告发父亲，导致家庭陷入一片混乱，整个国家也陷入了无序的状态。因此，有些东西实际上是人类最根本的本性，而且这些行为在儒家道德观念中是被认可的。

所以，一定要明白，孝慈是我们国家最早的立国之本。

然而，孝道曾存在诸多不良影响，诸如愚昧的孝顺。陆游与唐婉的婚姻为何破裂？原因在于陆游的母亲对唐婉不满，坚持要求儿子与她离婚。在孝道的压力下，陆游不得不休弃唐婉。此后，他深感痛苦。尽管唐婉改嫁他人，却同样不幸福。这正是愚孝引发的悲剧。你或许会觉得这难以置信，然而在那个时代，你不得不这样做，否则，陆游你将背负不孝之名，一旦如此，整个社会都将对你嗤之以鼻。

在西部地区的道德观念里，休弃妻子被视为不道德的行为。相传，那些写下休书的地方，连草木都无法生长，正因如此，它象征着不道德。通常，文人学士是不会协助他人撰写休书的。曾有一个关于撰写休书的故事流传于古代：一位读书人曾帮人写了一封休书，然而当他回家时，却发现妻子并未等候他。读书人便询问妻子，为何她平日里总是早早地在家中等待自己，而今天却未等候？妻子言道，你头顶的光芒似乎消失了，以往每当我看到那光，便知你已归来；可今日，却不见那光。难道是你做了什么不道德的事情？那读书人辩解道，我并未有何不端，只是给人家写了一纸休书。妻子接着说，正是这休书惹的祸，你快去把它取回来烧掉，这种举动切不可再行。读书人于是返回去取休书，但他又不能直接去要，这可如何是好呢？他提到休书上有个字需要更正，于是对方递给他休书，他立刻将其焚毁。焚毁之后，他返回家中，发现妻子已在门前等候，原来他的头顶又恢复了往日的光彩。此人此后便富贵双全。因此，西部地区的人们普遍反对休妻之举。

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老子的心事——雪煮《道德经》第一辑

“修身齐家治国平天下”

传承千年的关于“道”的解读，是老子的全部本意么？

“道”只是停留于字面的注释么？

“道”只是舞文弄墨时的引用么？

“道”只是“国学”重要的关键词么？

雪煮道德经

道的是世间百态

道的是芸芸众生

道的是入世出世间的随意自如

道的是滋润灵魂的清凉